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Autore: CisdaETS

Siamo tutte YPJ! L’autodifesa è un nostro diritto naturale.

kongra-star.org 26 aprile 2026

Campagna a sostegno delle Unità di Protezione delle Donne (YPJ) – Annunciata dalla Piattaforma congiunta dei movimenti e delle organizzazioni femminili di Rojava e Siria
Il diritto all’autodifesa contro il terrorismo e la violenza organizzata è garantito dal diritto internazionale e dalle convenzioni basate sulla Carta delle Nazioni Unite, sulle Convenzioni di Ginevra e sulla Risoluzione 1325 del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite su pace e sicurezza. Ciò è particolarmente importante quando donne e bambini sono le principali vittime di omicidi, rapimenti, sfollamenti e riduzione in schiavitù. Negli ultimi anni, la Siria ha subito crimini diffusi perpetrati da organizzazioni terroristiche contro i civili, con le donne sottoposte alle forme più efferate di violenza e abusi, e bambini e donne esposti a ogni sorta di violazione. Ciò ha imposto alla società la responsabilità di difendere se stessa e i gruppi più vulnerabili.

In tali circostanze, si avvertiva la necessità di forze capaci di proteggere donne, bambini e società, e di contrastare il terrorismo che prende di mira gli esseri umani, la loro dignità e il loro diritto alla vita. Da questa prospettiva sono nate le Unità di Protezione delle Donne (YPJ).

Fin dalla loro fondazione nel Rojava, le YPJ si sono dimostrate la forza più efficace e il simbolo più emblematico dell’organizzazione femminile in tutta la Siria.

Negli ultimi anni, le YPJ sono state una delle forze più importanti nella lotta al terrorismo, offrendo un esempio eccezionale nella difesa dell’umanità, della dignità e della libertà. Sono state in prima linea nella lotta contro l’ISIS e altri gruppi estremisti, contribuendo direttamente alla protezione dei civili, al salvataggio di migliaia di donne e bambini e alla difesa delle comunità locali in tutta la loro diversità.

Le combattenti di queste unità hanno pagato un prezzo altissimo nel loro impegno per proteggere la società siriana e l’umanità intera. Hanno subito il martirio e numerose perdite nelle battaglie per difendere città e villaggi, così come nel contrastare il terrorismo che ha preso di mira in particolare le donne. Il ruolo di queste unità non è stato meramente militare; hanno rappresentato anche una forza morale e sociale che ha contribuito a proteggere le donne dalla violenza e dall’estremismo, rafforzando i valori di partecipazione, uguaglianza e giustizia.

La presenza di Unità di Protezione delle Donne all’interno dell’esercito garantisce il suo impegno verso i principi di pace e sicurezza. Queste unità rappresentano la bussola morale dell’esercito, radicata in una mentalità che rifiuta la negazione dell’altro e si fonda su idee progressiste.

La presenza delle donne nell’esercito serve a scopi difensivi e militari, contribuendo a cambiare la mentalità che rifiuta la volontà e i diritti delle donne.

Preservare l’identità specifica di queste unità come forze specializzate composte da donne è una necessità nazionale. Hanno una vasta esperienza nella lotta al terrorismo e nella protezione delle donne. Contribuiscono alla sicurezza e alla stabilità. Ciò garantirebbe il riconoscimento del loro ruolo, della loro storia e dei loro sacrifici.

Noi, la Piattaforma congiunta dei movimenti e delle organizzazioni femminili del Rojava, stiamo lanciando una campagna a sostegno delle Unità di protezione delle donne con lo slogan “Siamo tutte YPJ! L’autodifesa è un nostro diritto naturale” e chiediamo quanto segue:

1. Riconoscimento delle Unità di Protezione delle Donne (YPJ) come forza armata regolare all’interno del Ministero della Difesa siriano.

2. La preservazione della struttura delle Unità di protezione delle donne quale parte integrante del sistema di difesa siriano nelle regioni del Rojava.

3. Tutela e consolidamento dei risultati raggiunti dalle donne nel Rojava, che hanno reso le donne curde e siriane modelli di riferimento nella regione e nel mondo.

4. Rilasciare le detenute, restituire le salme delle martiri e far luce sul destino delle donne scomparse e sparite.

5. Chiediamo alla Coalizione internazionale e agli attori competenti di sostenere l’inclusione delle Unità di protezione delle donne nella struttura del Ministero della Difesa siriano.

6. Poiché la Dichiarazione costituzionale siriana non contiene alcuna disposizione che limiti il ​​servizio militare ai soli uomini, si apre la strada a una maggiore partecipazione delle donne nelle istituzioni militari e di sicurezza. Sottolineiamo pertanto l’importanza di garantire la partecipazione delle donne e di organizzarla secondo i principi di uguaglianza e non discriminazione, anche all’interno di formazioni femminili specializzate come le Unità di protezione delle donne (YPJ).

Ci appelliamo a tutti i movimenti e le organizzazioni femminili, alle forze democratiche e all’opinione pubblica nel Kurdistan e nel mondo affinché sostengano la nostra campagna e si schierino al fianco delle Unità di Protezione delle Donne (YPJ). Le YPJ sono diventate un simbolo di resistenza e di difesa della libertà delle donne, nonché un simbolo del raggiungimento della pace e della democrazia.

Chiediamo inoltre a tutti i media internazionali di sostenere questa campagna, poiché dà voce alla lotta per la libertà delle donne.

Le YPJ non sono solo combattenti; sono le protettrici della libertà e dell’uguaglianza. La loro integrazione nell’esercito siriano rafforzerà la partecipazione delle donne nelle istituzioni statali e consentirà loro di beneficiare della vasta esperienza accumulata in anni di guerra. Contribuirà inoltre a costruire un’istituzione di difesa nazionale che rifletta la diversità della società siriana e i sacrifici compiuti dai suoi figli e dalle sue figlie.

Lunga vita alle Unità di Protezione delle Donne, simbolo di dignità e lotta!

Gloria ai martiri e guarigione ai feriti.

Piattaforma congiunta dei movimenti e delle organizzazioni femminili del Rojava e della Siria

 

 

 

 

Mettere in scena la sicurezza, cancellare le donne: come gli influencer riscrivono la realtà dell’Afghanistan

fairobserver.com Abdul Wahid Gulrani 3 maggio 2026

Gli influencer rimodellano la percezione globale dell’Afghanistan, presentandolo come un Paese “sicuro” dopo il ritorno al potere dei talebani. Queste narrazioni sono costruzioni selettive che oscurano le disuguaglianze strutturali, in particolare l’esclusione delle donne dalla vita pubblica. Presentando una “sicurezza di facciata” nei loro video, i creatori normalizzano il regime autoritario, e i loro contenuti possono avere conseguenze concrete nel mondo reale.

Oggi, i talebani controllano l’Afghanistan non solo con la forza, ma anche attraverso ciò che permettono al mondo di vedere. Negli ultimi anni, in seguito al ritorno al potere dei talebani, è emersa una tendenza evidente sulle piattaforme digitali: un numero crescente di influencer, vlogger, turisti avventurosi e persino personaggi pubblici controversi si recano in Afghanistan e lo descrivono come “sicuro”, “pacifico” e “diverso da come lo descrivono i media”. Video con titoli come “L’Afghanistan non è come lo immaginate” o “I media hanno mentito” circolano ampiamente su YouTube, TikTok e Instagram.

Questo contenuto, che mostra strade tranquille, mercati vivaci, interazioni amichevoli con la gente del posto e talvolta persino con membri dei talebani, tenta di presentare un’immagine diversa dell’Afghanistan post-talebano.

Molti gruppi hanno partecipato a questa tendenza, dai vlogger di viaggi in cerca di esperienze “insolite” agli influencer che attraggono il pubblico andando contro le narrazioni dominanti. Ad esempio, la visita di un’attrice pornografica americana in Afghanistan in un momento in cui le donne afghane sono private persino dei loro diritti più elementari non è solo un caso isolato, ma un chiaro esempio di come tali immagini vengano prodotte e diffuse.

A prima vista, questi video potrebbero sembrare esperienze personali. Ma questa interpretazione è pericolosamente semplicistica. Ciò che questi contenuti presentano come “Afghanistan” non è la realtà, bensì una sua versione costruita, plasmata attraverso la selezione, l’omissione e il controllo. Questo contribuisce in definitiva ad attenuare l’immagine coercitiva del regime e a rendere la repressione socialmente più accettabile. La questione non è semplicemente verità contro menzogna; è ciò che è permesso di vedere e ciò che viene sistematicamente omesso. Queste rappresentazioni non si limitano a travisare l’Afghanistan; diffondono quella che io chiamo “sicurezza performativa”, un’immagine selettiva di “sicurezza” che oscura l’esclusione delle donne, normalizza il governo autoritario e può avere reali conseguenze politiche.

I talebani non governano solo con la forza; rimodellano anche la percezione che gli altri hanno di loro. Ogni immagine “pacifica”, ogni video “tranquillo” e ogni narrazione “contro i media” contribuiscono a ridurre il costo simbolico di questo sistema. In questo processo, le persone influenti, anche quando si considerano neutrali, diventano partecipanti informali di un progetto più ampio: trasformare un sistema repressivo in qualcosa che appaia vivibile.

Esperienze diseguali: sicurezza per chi?

La percezione di sicurezza sotto il regime talebano è profondamente ineguale. Ciò che gli influencer sperimentano e presentano come “sicurezza” è strutturalmente fuori dalla portata di gran parte della popolazione, soprattutto delle donne in Afghanistan.

Mentre in Afghanistan le donne vengono detenute per motivi futili e sottoposte a umiliazioni e violenze, le donne provenienti dall’estero possono muoversi liberamente negli stessi spazi, andare al ristorante e persino interagire casualmente con i membri dei talebani. Ciò rivela una profonda disparità di potere e una diversa percezione di chi ha il diritto di essere presente.

Casi come la visita di un’attrice pornografica americana rendono dolorosamente evidente questo divario. In un momento in cui alle donne in Afghanistan viene negata l’istruzione, sono escluse dalla maggior parte delle forme di lavoro e limitate nella loro libertà di movimento, presentare quegli stessi spazi come “sicuri” o “interessanti” è fuorviante e politicamente problematico.

Ciò che gli influencer presentano come “sicurezza” è, in realtà, un privilegio accessibile solo a determinate persone in specifiche condizioni all’interno di un sistema discriminatorio. Non è una condizione generale, bensì selettiva. Presentarla come una realtà condivisa distorce la verità.

All’interno di quello che può essere definito un sistema di apartheid di genere, queste rappresentazioni assumono un significato più profondo. Quando donne straniere appaiono accanto a membri talebani, scherzano con loro o si fanno fotografare con le loro armi, queste immagini, a prescindere dall’intento, contribuiscono a normalizzare un sistema che ha emarginato le donne afghane dalla vita pubblica. Questa non è neutralità. È partecipazione alla produzione di un’immagine politica.

La sicurezza come prestazione

Un concetto chiave per comprendere questo fenomeno è quello di “sicurezza performativa”. In molti di questi video, gli influencer camminano per i mercati, parlano con le persone e descrivono l’ambiente come tranquillo. Ma questa tranquillità è il risultato di spazi selezionati e interazioni controllate.

Gli influencer solitamente girano video in luoghi dove la “normalità” può essere facilmente mostrata, mentre altri elementi, come le restrizioni strutturali, il controllo sociale e soprattutto l’assenza delle donne negli spazi pubblici, vengono sistematicamente omessi.

In altre parole, la sicurezza non è semplicemente osservata, ma messa in scena. È una rappresentazione costruita mettendo in evidenza certe realtà e nascondendone altre. Questa messa in scena non solo plasma ciò che viene visto, ma anche il modo in cui il pubblico lo interpreta. Quando l’immagine dominante dell’Afghanistan sui social media è calma e priva di tensioni, diventa più difficile riconoscere le disuguaglianze più profonde e le forme di violenza strutturale. Ciò che gli influencer presentano come “sicurezza” non è quindi una condizione sociale condivisa, bensì un’esperienza limitata e fortemente politicizzata.

Normalizzare l’autoritarismo

Queste rappresentazioni, intenzionali o meno, contribuiscono alla normalizzazione del regime autoritario. Quando i membri dei talebani vengono mostrati come “persone comuni”, “amichevoli” o persino “spiritose”, il più ampio sistema di restrizioni e violenza che essi rappresentano viene messo in secondo piano.

Questo processo rende la violenza invisibile. Di conseguenza, l’autoritarismo inizia ad apparire come parte della vita quotidiana anziché come qualcosa da mettere in discussione. Gli spettatori accettano gradualmente il sistema come normale, invece di esaminarlo criticamente. La rappresentazione diventa uno strumento di potere.

Economia dell’attenzione e produzione di contenuti

Per comprendere perché queste rappresentazioni persistono, dobbiamo esaminare l’“economia dell’attenzione”, un sistema in cui l’attenzione è limitata e il valore dei contenuti dipende dalla loro capacità di attrarre e fidelizzare il pubblico, non dalla loro accuratezza.

In questo contesto, l’Afghanistan diventa un soggetto ideale. Essendo ampiamente associato alla guerra e al pericolo, qualsiasi contenuto che sfidi questa aspettativa, ad esempio mostrando “sicurezza”, attira immediatamente l’attenzione. Il contrasto tra aspettativa e rappresentazione genera visibilità e coinvolgimento. Rapporti come quello di Business Insider dimostrano che tali contenuti hanno successo proprio grazie a questo contrasto.

Le piattaforme digitali rafforzano questa dinamica. I loro algoritmi promuovono contenuti sorprendenti, contraddittori o emotivamente coinvolgenti. Di conseguenza, i creatori sono spinti verso narrazioni che generano reazioni, anche a costo di semplificare o distorcere la realtà.

In questo contesto, la “sicurezza” diventa una sorta di prodotto mediatico, apprezzato non per la sua accuratezza nel riflettere la realtà, ma per la sua facilità di consumo e condivisione. Più contraddice le ipotesi comuni sull’Afghanistan, più attenzione ottiene. Allo stesso tempo, realtà complesse, in particolare la situazione delle donne in Afghanistan e le profonde disuguaglianze strutturali, vengono messe da parte perché non si adattano facilmente a contenuti brevi e dal ritmo incalzante.

Complicità indiretta e implicazioni etiche

Gli influencer che creano questi video non possono essere considerati neutrali. Presentare un’immagine positiva di un sistema che viola sistematicamente i diritti delle donne non è solo una scelta personale; è un atto politico con conseguenze etiche. Produrre e condividere tali contenuti contribuisce, in pratica, a legittimare un sistema basato sull’esclusione e sul controllo.

Questa complicità non è necessariamente intenzionale. Molti influencer potrebbero pensare di limitarsi a condividere esperienze personali. Ma da una prospettiva sociologica, il problema non è l’intenzione, bensì il risultato. Quando gli influencer eliminano la sofferenza e la disuguaglianza dal quadro, ciò che rimane è un’immagine che fa apparire il sistema esistente normale e accettabile.

La questione fondamentale non è solo ciò che viene mostrato, ma anche ciò che viene lasciato nascosto. Quando la repressione viene sottratta alla vista, viene sottratta anche al giudizio. La rappresentazione, in questo senso, diventa un atto etico: può smascherare la disuguaglianza o nasconderla. In molti di questi casi, fa chiaramente quest’ultima cosa.

Quando le immagini si trasformano in rischio
Presentare l’Afghanistan come un luogo “sicuro” e “accessibile” non è solo una questione di percezione; può avere conseguenze concrete. Nell’economia dell’attenzione, i contenuti che mettono in discussione le aspettative si diffondono rapidamente e diventano convincenti. Di conseguenza, alcuni spettatori, soprattutto i viaggiatori avventurosi, potrebbero prendere queste narrazioni come base per decisioni reali.

In questo modo, la distanza tra immagine e azione si annulla. Ciò che inizia come consumo digitale può sfociare in un viaggio fisico in un contesto politico complesso e imprevedibile. Eppure, tali decisioni vengono prese in un contesto privo di tutele legali affidabili, di trasparenza e di una reale responsabilità.

In tali condizioni, i singoli individui, privi di un solido sostegno istituzionale o diplomatico, possono trovarsi in situazioni vulnerabili e rischiose. Le prove provenienti da altri contesti autoritari, tra cui l’Iran, dimostrano che i governi hanno talvolta detenuto e utilizzato cittadini stranieri come strumenti di pressione politica. Vi sono inoltre indicazioni che i talebani, in alcuni casi, abbiano utilizzato la detenzione di cittadini stranieri come leva. In un sistema privo di responsabilità, questo rischio non è una mera ipotesi.

Il modo in cui gli influencer ritraggono l’Afghanistan non è un riflesso neutrale della realtà, bensì una sua ricostruzione selettiva. Attraverso la sistematica eliminazione della violenza, in particolare l’esclusione delle donne in Afghanistan, gli influencer creano l’immagine di un sistema che appare stabile e vivibile. Quella che presentano come “sicurezza” non è una condizione condivisa, ma una condizione profondamente ineguale e politica.

Il problema non è solo la distorsione, ma anche le sue conseguenze. Queste immagini plasmano la percezione, la percezione plasma le decisioni e queste decisioni possono condurre gli individui in ambienti in cui non esistono tutele fondamentali. In un contesto del genere, anche le persone comuni possono essere esposte a rischi seri.

In definitiva, la questione non è se queste immagini siano “vere” o “false”. La questione è come rimodellano la realtà stessa, cosa mostrano, cosa nascondono e la cui assenza rende possibile l’immagine. La rappresentazione va oltre la narrazione e diventa parte del potere, plasmando ciò che la repressione può nascondere e ciò che il mondo è autorizzato a ignorare.

( Questo articolo è stato curato da Rita Roberts.)

 

 

La Germania lancerà un sistema online per l’ottenimento di visti di lavoro e di studio per i cittadini afghani.

amu.tv  Setara Qudosi 2 maggio 2026

La Germania introdurrà presto un sistema di richiesta online per i visti di lavoro e di studio destinati ai cittadini afghani, ha annunciato venerdì la sua ambasciata in Pakistan, con l’obiettivo di semplificare e velocizzare la procedura.

L’ambasciata tedesca a Islamabad ha dichiarato in un comunicato che, a partire dal 1° giugno, i cittadini afghani potranno presentare le domande di visto tramite il portale dei servizi consolari del Ministero degli Esteri tedesco e caricare online i documenti richiesti.

Con il nuovo sistema, tutte le domande di visto di lavoro e di studio devono essere presentate in formato digitale. L’ambasciata ha precisato che il precedente sistema basato su appuntamenti, comprese le liste d’attesa per i colloqui per il visto, non sarà più disponibile per i richiedenti che non avessero prenotato un appuntamento entro il 1° maggio.

L’ambasciata ha affermato che la piattaforma online è stata progettata per rendere il processo di richiesta più semplice, rapido e trasparente.

I richiedenti potranno caricare i documenti passo dopo passo e ricevere un riscontro sulla completezza della documentazione prima di procedere. Una volta approvati tutti i documenti richiesti, i richiedenti potranno prenotare autonomamente un appuntamento di persona presso la sezione visti che si occupa dei casi afghani a Islamabad, in base alla disponibilità.

I funzionari hanno affermato che le domande complete nella fase iniziale avranno la priorità nell’elaborazione e potranno passare più rapidamente alla fase del colloquio.

L’ambasciata ha elencato diverse categorie di visti che saranno disponibili tramite il sistema online, tra cui la Carta Blu UE, i visti di lavoro per laureati, i lavoratori qualificati con formazione professionale e i programmi basati sull’esperienza professionale.

Altre categorie includono visti per chi cerca lavoro, carte opportunità e visti per studi accademici e formazione professionale.

La Germania è stata una delle principali destinazioni per i migranti e gli studenti afghani negli ultimi anni, soprattutto dopo il ritorno al potere dei talebani nel 2021, che ha limitato le opportunità di istruzione e lavoro in Afghanistan.

L’ambasciata ha esortato i richiedenti a utilizzare i canali ufficiali del governo per accedere al portale consolare ed evitare di affidarsi a intermediari non ufficiali.

“Legge sui predicatori”: controllo religioso e potere politico

Redazione CISDA, 1 maggio 2026

Negli ultimi giorni i talebani hanno reso ufficiale la loro nuova “Legge sui Predicatori”, un provvedimento che irrigidisce ulteriormente il controllo sulla diffusione della religione in Afghanistan. La legge, già approvata lo scorso anno dal loro leader Hibatullah Akhundzada, è composta da una prefazione, tre capitoli, due sezioni e 17 articoli ed è ora entrata in vigore attraverso la gazzetta ufficiale del governo.

La normativa stabilisce criteri rigidi e selettivi su chi può predicare: solo musulmani appartenenti alla scuola hanafita sono considerati legittimi. In questo modo si impone un unico riferimento religioso ufficiale, escludendo automaticamente tutte le altre interpretazioni dell’Islam e colpendo qualsiasi forma di pluralismo interno. Chi non rientra in questo schema viene semplicemente escluso dall’attività.

Non si tratta solo di un filtro sull’accesso alla predicazione, ma anche di un controllo diretto sui contenuti. Oltre agli insegnamenti religiosi di base, i predicatori sono obbligati a promuovere le cosiddette “virtù del jihad” e a ubbidire alla visione ideologica definita dal regime.

Anche i metodi della comunicazione vengono normati.

Innanzitutto il linguaggio va adattato alle due categorie in cui viene diviso il pubblico: istruito o “comune”.

I predicatori talebani devono invitare la popolazione ad aderire a quelli che definiscono “valori islamici” attraverso i mezzi di comunicazione di massa. Radio, riviste, libri e notiziari sono considerati uno dei principali strumenti di propaganda, a condizione che non contengano immagini di esseri viventi.

Inoltre, anche la “lotta jihadista” è esplicitamente citata come ulteriore metodo di diffusione del messaggio.

Tutto dev’essere sotto controllo

Elemento centrale della legge è il rafforzamento del controllo istituzionale. Tutta l’attività dei predicatori viene infatti posta sotto la supervisione del Ministero per la Promozione della Virtù e la Prevenzione del Vizio. In questo modo la predicazione perde ogni autonomia e viene completamente assorbita nella struttura amministrativa dello stato talebano.

Questo provvedimento si inserisce in una strategia dei talebani di trasformare ogni ambito della vita religiosa in un apparato regolato, centralizzato e strettamente controllato. La religione, sempre più assorbita nella struttura del potere politico, diventa uno strumento di governo.

La “Legge sui Predicatori” non rappresenta quindi una semplice riorganizzazione normativa, ma un ulteriore passo verso la concentrazione totale dell’autorità religiosa nelle mani dei talebani e, in modo sempre più evidente, del suo leader.

Una legge concepita per rafforzare il controllo ideologico sulla società, comprimendo ulteriormente il pluralismo religioso e restringendo i diritti delle minoranze.

Afghanistan: sciiti e minoranze vivono nella paura


Waslat Hasrat-Nazimi, DW, 29 aprile 2026

All’inizio di aprile, un attacco a un luogo di culto sciita a Herat, nell’Afghanistan occidentale, ha causato almeno 11 morti, secondo l’agenzia AFP, mentre fonti locali parlano di un numero di vittime più elevato.

Finora nessun gruppo ha rivendicato l’attacco. Le autorità talebane hanno annunciato un’indagine e promesso di assicurare i responsabili alla giustizia. Tuttavia, al momento non sono stati resi noti risultati.

In passato, il cosiddetto “Stato Islamico del Khorasan” (ISKP) ha spesso rivendicato attacchi contro strutture sciite. Il silenzio nel caso di Herat ha sollevato interrogativi sui possibili responsabili, sulla situazione della sicurezza e sulla capacità delle autorità di garantire protezione.

Gli osservatori considerano la condizione della comunità sciita come un indicatore della capacità dei talebani di tutelare istituzionalmente la diversità religiosa. La sicurezza non è definita solo dalla presenza militare, ma anche dal riconoscimento politico, dall’uguaglianza legale e da una protezione affidabile.

Le promesse di sicurezza dei talebani sotto pressione

Dal ritorno al potere nell’agosto 2021, i talebani hanno sottolineato di aver ristabilito la stabilità in tutto l’Afghanistan. I loro portavoce assicurano regolarmente che tutti i cittadini, indipendentemente da etnia o religione, sono protetti.

L’attacco di Herat ha scosso questa promessa e, per molti membri della comunità sciita, la questione della sicurezza resta fondamentale.

“Purtroppo l’Afghanistan non è mai stato un luogo sicuro per gli sciiti, né oggi né in passato, sia sotto questo governo sia sotto il precedente”, ha dichiarato un residente di Herat che ha voluto restare anonimo.

“Questo è il primo attacco contro la comunità sciita da quando i talebani sono tornati al potere, ma certamente non sarà l’ultimo”, ha detto.

Una residente di Herat: “Abbiamo paura”

Per una donna di Herat che ha assistito all’attacco e ha perso il figlio, il dibattito sulle misure di sicurezza è secondario. Anche lei ha scelto l’anonimato e ha raccontato di vivere nel terrore costante.

“Abbiamo paura e non riusciamo a dormire. Ogni giorno ci aspettiamo che l’atrocità si ripeta”, ha detto.

Il giorno dell’attacco si trovava nel parco — utilizzato anche come luogo di culto — con la famiglia per pregare e fare un picnic.

“Avevo appena finito di pregare quando li ho visti separare uomini e donne. All’inizio pensavamo volessero solo controllarci e guardare i telefoni. Quando hanno iniziato a uccidere, mi sono sentita male e sono entrata in stato di shock. Dopo non ho più capito bene cosa stesse succedendo.”

Secondo il suo racconto, sono state sepolte 14 persone. I feriti sono stati portati nel vicino Iran per essere curati. Anche la moglie di suo figlio è rimasta ferita e ora lei si prende cura dei nipoti.

“I bambini piangono e hanno paura. Non vogliono andare a scuola perché temono le guardie all’esterno. Le armi che portano ricordano loro l’attacco e li spaventano.”

Ha aggiunto che non c’è stato alcun sostegno da parte delle autorità: “Il giorno del funerale ci hanno assicurato che avrebbero trovato i responsabili, ma finora non è successo nulla.”

Sta pensando di lasciare il Paese: “Vogliamo andare via, ma dove? Non possiamo andare in Iran: lì saremmo rifugiati senza un posto. Se potessimo, ce ne andremmo.”

“Ho paura e non so cosa succederà. Ma qui non ci sentiamo al sicuro.”

Minoranze etniche vulnerabili in Afghanistan

Secondo Niala Mohammad del Center for the Study of Organized Hate, con sede a Washington, l’attacco riflette un problema più profondo.

“Il recente attacco a Herat evidenzia la continua vulnerabilità della comunità sciita in Afghanistan”, ha dichiarato.

“L’interpretazione ultra-conservatrice sunnita dell’Islam da parte dei talebani considera gli sciiti eretici. Questa caratterizzazione contribuisce alla loro vulnerabilità e aumenta l’esposizione alla violenza comunitaria.”

Gli sciiti costituiscono una minoranza in Afghanistan, in gran parte appartenente al gruppo etnico hazara, e rappresentano circa il 10-20% della popolazione, secondo stime (non esiste un censimento dagli anni ’70).

Attacchi contro moschee sciite, centri educativi e strutture civili si sono verificati anche sotto i governi precedenti, spesso per mano dell’ISKP. L’attacco di Herat dimostra però che il rischio persiste anche sotto il governo talebano, che presenta la sicurezza come pilastro della propria legittimità.

Secondo esperti e organizzazioni per i diritti umani, questa affermazione è discutibile. I talebani sono stati responsabili di diversi massacri contro gli sciiti negli ultimi decenni e continuano a discriminarli sistematicamente anche oggi.

Dalla loro presa di potere, organizzazioni internazionali hanno documentato misure che colpiscono in particolare le comunità sciite.

Nel luglio 2025, Human Rights Watch ha segnalato l’espulsione violenta di 25 famiglie hazara dalla provincia di Bamiyan. Inoltre, nel Badakhshan, circa 50 membri della comunità ismailita sarebbero stati costretti a convertirsi all’Islam sunnita sotto minaccia di violenza.

L’insegnamento della giurisprudenza sciita è stato vietato in tutte le scuole del Paese, comprese quelle private. Il sistema legale sciita è stato abolito, la letteratura sciita limitata e festività persiane come Nowruz sono state proibite. Inoltre, gli hazara sono stati esclusi dal servizio pubblico.

Questi sviluppi incidono sia sulla pratica religiosa sia sulla partecipazione istituzionale, e l’attacco di Herat si inserisce in questo contesto di restrizioni strutturali.

Come vedono i talebani gli sciiti?

Secondo Besmillah Taban, ex capo del dipartimento investigativo criminale afghano e oggi dottorando all’Università Jagellonica di Cracovia, la violenza contro gli sciiti è alimentata da pregiudizi ideologici.

“L’ideologia dei talebani e del governatore di Herat considera gli sciiti eretici. Se viene emessa una fatwa che li dichiara infedeli, il regime non ha bisogno di ordinare direttamente di ucciderli: i combattenti agiranno da soli”, ha affermato.

Allo stesso tempo, ha sottolineato che tra la popolazione esiste ancora solidarietà interreligiosa: “Quando gli sciiti sono stati vittime, cittadini sunniti hanno donato sangue e mostrato solidarietà.”

Mashkur Kabuli, un religioso sciita in esilio in Germania, ha ricordato le precedenti promesse di protezione dei talebani:

“I talebani hanno ripetutamente assicurato che avrebbero protetto gli sciiti. Se davvero intendono farlo, non lo hanno ancora dimostrato.”

“I talebani non accettano nessuna confessione religiosa diversa dalla scuola sunnita hanafita e si aspettano che tutti gli altri si convertano.”

Secondo Kabuli, questa esclusività strutturale rende difficile costruire fiducia tra le autorità e la comunità sciita. Tuttavia, ha anche sottolineato che i talebani non riusciranno a distruggere i rapporti tra sunniti e sciiti in Afghanistan.

FIFA: le atlete afghane potranno tornare a giocare partite ufficiali

Sport 24, Redazione, 29 aprile 2026

La FIFA compie un passo senza precedenti per il calcio femminile afghano. Il Consiglio della federazione internazionale ha infatti approvato una modifica ai regolamenti che consentirà alle giocatrici afghane, comprese quelle della squadra Afghan Women United, di rappresentare ufficialmente il proprio Paese nelle competizioni FIFA, nonostante l’impossibilità dell’Afghanistan di schierare attualmente una nazionale femminile.

La decisione arriva a quasi cinque anni dal ritorno al potere dei talebani, che nel 2021 avevano di fatto cancellato il calcio femminile nel Paese. Molte atlete erano state costrette a lasciare l’Afghanistan e, pur continuando a giocare all’estero, non avevano più la possibilità di indossare ufficialmente la maglia della nazionale.

Per superare questo blocco, la FIFA ha approvato un emendamento ai regolamenti di governance che attribuisce al proprio Consiglio, in accordo con la confederazione continentale di riferimento – in questo caso l’Asian Football Confederation – la possibilità di creare o approvare la registrazione di una nazionale o di una squadra rappresentativa in circostanze eccezionali, quando la federazione locale non è in grado di farlo.

Si tratta di una novità assoluta nel panorama sportivo internazionale. Le giocatrici afghane potranno così disputare partite ufficiali sotto il nome dell’Afghanistan con pieno riconoscimento sportivo.

“È un passo potente e senza precedenti nello sport mondiale”, ha dichiarato il presidente della FIFA Gianni Infantino. “La FIFA ha ascoltato queste giocatrici come parte della propria responsabilità di proteggere il diritto di ogni ragazza e donna a giocare a calcio e a rappresentare ciò che è”.

La riforma si inserisce nella strategia lanciata dalla FIFA nel maggio dello scorso anno per sostenere il calcio femminile afghano. Da quel progetto era nata Afghan Women United, squadra supportata economicamente dalla federazione internazionale per offrire continuità sportiva alle atlete rifugiate fuori dal Paese.

Importanti anche le parole di Nadia Nadim, nata in Afghanistan e poi diventata simbolo del calcio danese: “Questa decisione riconosce le calciatrici afghane non come vittime delle circostanze, ma come atlete d’élite con il diritto di competere”.

Sulla stessa linea l’ex capitana afghana Khalida Popal: “Rappresentare l’Afghanistan significa identità, dignità e speranza”.

La FIFA seguirà ora direttamente tutti i passaggi operativi, dalla registrazione della squadra alla struttura tecnica e organizzativa, garantendo supporto economico, logistico e umano. Il prossimo raduno della squadra è previsto dall’1 al 9 giugno in New Zealand, dove le giocatrici affronteranno anche le Cook Islands in amichevole.

Una decisione che va oltre il calcio e che crea un precedente destinato a far discutere anche altre federazioni internazionali.

Talebani: dal pulpito alla scuola

Come i mullah dei talebani promuovono misoginia e ostilità all’istruzione
Amin Kaveh, 8AM Media, 14 aprile 2026
Numerosi video diffusi sui social media mostrano che alcuni mullah affiliati ai talebani, nelle scuole e nelle moschee, promuovono apertamente misoginia e opposizione all’istruzione. Alcuni di questi religiosi, nei loro sermoni e discorsi, deridono le richieste e le rivendicazioni per il diritto all’istruzione delle donne, affermando che il posto della donna è “prima in casa e poi nel cimitero”.

Alcuni di loro dichiarano inoltre di odiare l’istruzione scolastica per natura e non permettono nemmeno ai propri figli di andare a scuola. Uno di questi mullah ha difeso il divieto dell’istruzione femminile, sostenendo che un medico uomo può persino “esaminare le parti intime di una donna”.

Dopo la presa del potere da parte dei talebani, oltre alle restrizioni imposte contro donne e ragazze, molti mullah nelle scuole religiose e nei pulpiti insultano apertamente le donne e umiliano gli studenti. I video pubblicati sui social mostrano che alcuni di questi sermoni vengono pronunciati davanti a centinaia di persone, senza che nessuno esprima critiche. In questo rapporto sono stati analizzati solo tre casi, nei quali le offese contro donne e studenti risultano particolarmente gravi.

Per le donne niente istruzione, solo ubbidienza al marito

Uno di questi mullah, i cui video sono diventati virali, afferma che per le donne la conoscenza è importante solo nella misura in cui consente loro di rispettare il marito e conoscere le tradizioni del profeta dell’Islam.
Egli dice: “La donna deve avere conoscenza solo quanto basta per sapere rispettare il marito e conoscere la tradizione del Profeta, e niente di più. Oltre a questo, l’istruzione non è lecita per le donne. La donna è l’ornamento della casa, non della scuola. Per le donne, il primo luogo sicuro è la casa e il secondo è il cimitero.”

Un altro video mostra Khalifa Din Mohammad, capo del Consiglio degli ulema talebani a Kabul, che in risposta alle critiche sulla violazione dei diritti delle donne afferma: “Dicono che i diritti delle donne siano stati violati. I diritti della donna sono questi: tenerla in casa, darle da mangiare, vestirla e avere rapporti coniugali con lei.”

Misoginia e ostilità verso l’istruzione

Questo mentre, in precedenza, erano circolati video che lo mostravano mentre negoziava il compenso per una cerimonia di matrimonio. Fonti riferiscono che attualmente risiede nel palazzo Darul Aman e che Sirajuddin Haqqani, ministro dell’Interno talebano, è tra i suoi seguaci.

Mufti Mohammad Bilal Taheri, insegnante in una scuola religiosa a Nangarhar, afferma: “Se le donne ricevono istruzione, inizieranno a scriversi lettere tra loro; questo è indicato nella sura An-Nur. Non è necessario che le donne studino tanto da diventare insegnanti o medici. E alcuni mullah, deboli in questo campo, dicono: quando una donna è malata la porti da un medico; ma non è meglio portarla da una dottoressa? Guardate gli insegnamenti religiosi: un medico uomo può vedere anche le parti intime della paziente.”

Lo stesso mullah afferma di odiare la scuola fin dalle basi e insulta i diplomati, definendoli “simboli di maleducazione”.
Dice: “Non mi è mai piaciuta la scuola. Non mando i miei figli a scuola.”
Aggiunge poi che permette a suo figlio di frequentare solo un corso per apprendere titoli e nozioni superficiali.

Prosegue: “Non mi piace la scuola per questo. Guardate i risultati: tremila studenti escono da qui e sono simboli di maleducazione. Tutti quelli che frequentano la scuola vengono indirizzati verso la mancanza di rispetto.”
Chiede poi: “In quale scuola si insegna il Corano anche solo per mezz’ora? Tutto il Paese parla di ‘leggi, leggi’, ma quando gli studenti si diplomano non comprendono né la traduzione né gli hadith.”

Questi tre esempi sono solo una parte delle numerose prediche dei mullah affiliati ai talebani che hanno suscitato reazioni sui social. Fonti affermano che questo fenomeno è purtroppo diffuso in tutto l’Afghanistan e che alcuni di questi religiosi stanno attivamente promuovendo misoginia e ostilità verso l’istruzione. Secondo tali fonti, la continuazione di questa situazione potrebbe trasformare questi atteggiamenti nella cultura dominante della società.

In precedenza, il giornale “8 AM Media” aveva ottenuto una registrazione audio di un discorso di Hibatullah Akhundzada, leader dei talebani, che mostrava come avesse ordinato la chiusura di tutte le scuole in Afghanistan, comprese quelle per ragazze e ragazzi. Nel discorso, egli confronta scuola e madrasa, sostenendo che la scuola corrompe la morale e cambia la mentalità delle persone, e quindi deve essere chiusa.

Akhundzada afferma che la scuola è stata creata in opposizione alla madrasa e che i talebani dovrebbero costruire madrase al suo posto e mandarvi i propri figli. Definisce inoltre l’istruzione scolastica come “scienza dello stomaco”, dichiarando di non volerla.
Dice: “Questo popolo è senza dignità. Sono questi mercenari a distruggere l’Islam. Ne escono medici e ingegneri che, con il denaro, uccidono l’anima delle persone. Questa è tutta scienza dello stomaco, e noi non la vogliamo.”

I talebani hanno inoltre pubblicato, su ordine di Akhundzada, una legge sulla promozione della virtù e la prevenzione del vizio, secondo la quale la voce delle donne è considerata ‘awrah’ (parte da coprire). Le donne possono uscire solo in caso di necessità, con il volto coperto e senza alzare la voce. Anche ascoltare la voce di una donna dall’interno di una casa è proibito, e il trasporto di donne senza un accompagnatore maschile è vietato.

D’altra parte, il codice penale dei tribunali talebani, firmato lo scorso anno dal leader del gruppo, stabilisce un nuovo quadro del sistema giudiziario e legittima ampiamente la violenza contro donne e bambini. Secondo questo regolamento, i mariti possono picchiare le mogli purché non causino ferite gravi o fratture, e le punizioni per tali atti sono molto limitate.

Per le donne afghane, persino respirare all’aperto è proibito

Jarira Shekohman, Zan Times, 20 aprile 2026

Un’altra regola non scritta sembra prendere piede: il divieto silenzioso della presenza delle donne nella natura. Forse esiste da tempo, e noi, nel tentativo di normalizzare la nostra situazione, non siamo riusciti a vederla chiaramente. A Faizabad, una città pittoresca così spesso celebrata sui social media, il paesaggio ora appartiene agli uomini. Alle donne non è permesso mettere piede negli spazi pubblici ricreativi, soprattutto quelli legati alla natura.

Mentre le restrizioni dei talebani hanno confinato le donne nelle loro case in tutto l’Afghanistan, la sensazione di soffocamento è più acuta in luoghi come Badakhshan e in città più piccole come Faizabad e Taloqan. In alcuni aspetti, le regole qui sono persino più severe che a Kabul, come se Faizabad fosse modellata come la città ideale immaginata dai religiosi deobandi.

La città sembra svuotata. Non ci sono centri educativi per ragazze né opportunità per le donne di lavorare e sostenere le loro famiglie. Sotto la superficie silenziosa della città si nasconde una paura costante e inespressa di essere portate all’ufficio dei talebani. Se cammini troppo a lungo per le strade, rischi di essere portata lì. Rimani fuori dopo le cinque e rischi di essere portata lì. Vai da qualche parte da sola e rischi di essere portata lì. Poi tuo padre o tuo fratello vengono convocati, e torni a casa oppressa dall’umiliazione.

Le giovani donne di Faizabad parlano di una vita vissuta nel soffocamento: “I ‘custodi del vizio e della virtù’ operano qui con ancora maggiore libertà. Li ho incontrati prima del Ramadan. Non appena mi hanno vista, hanno detto: ‘Una maschera non è un hijab — devi indossare un burqa o una chadari.’ È come se i loro occhi fossero dotati di lenti speciali, capaci di individuare anche una sola ciocca di capelli o il minimo accenno del volto di una donna. Non so da dove traggano l’autorità per scrutinare le donne così da vicino, ma sembra far parte del loro dovere. Non si fermano mai a chiedersi quanto il loro sguardo sia violento — quanto somigli allo stesso sguardo predatorio da cui affermano di voler proteggere.”

Con l’arrivo della primavera, la natura umana desidera il rinnovamento. Il profumo dell’erba fresca e dei fiori, il suono degli uccelli, la vista della pioggia, delle nuvole e di un cielo limpido — non sono lussi, ma bisogni istintivi. In un luogo come Badakhshan, ricco di bellezza naturale, il cuore resiste alla reclusione. Eppure anche questo impulso umano più elementare deve essere represso. Cercare la natura significa rischiare una punizione.

I luoghi pubblici che un tempo offrivano rifugio alle donne per alleviare il dolore o sfuggire alla stanchezza, come il Giardino Agricolo o le rive del fiume Kokcha, sono ora loro preclusi. Le donne sono confinate in casa, tagliate fuori proprio dall’ambiente che sostiene la vita.

Un’amica, tornata in città dopo anni di assenza, ha condiviso la sua esperienza: “Un giorno, con un gruppo di donne della mia famiglia, abbiamo deciso di alleviare il peso della vita e visitare un paesaggio naturale rinato con la primavera. Siamo uscite di casa indossando il velo islamico completo e con la sincera intenzione di godere di ciò che Dio ci ha concesso. Ma proprio mentre attraversavamo il ponte in direzione dell’Orto Agricolo, un veicolo con a bordo degli agenti si è avvicinato a noi.»

Un “territorio maschile”

“Uno di loro è sceso. Non pensavo avessimo motivo di avere paura. L’ho guardato negli occhi, cercando di capire cosa avrebbe detto. Ma ha parlato con autorità, come se il posto di una donna fosse solo a casa. ‘Non ti vergogni?’ ha detto.

“‘Vergognarmi di cosa?’ ho chiesto.

“‘Questo posto non è per le donne. Qui le donne non sono ammesse. Non pensi a quanti uomini ti hanno vista dal ponte fino a qui?’

“Per me, essere vista in pubblico, vestita in modo appropriato, non era mai stato un problema. Ma le sue parole mi hanno trascinata in un mondo di pensiero decadente. Prima che potessi rispondere, ci ha ordinato di andarcene immediatamente o saremmo state portate all’ufficio. Dopo altri insulti, ce ne siamo andate, in silenzio, da quello che ormai sembrava un ‘territorio maschile’.”

Quando il controllo assoluto prende il sopravvento, anche la certezza di avere ragione inizia a sgretolarsi. Il ragionamento religioso, gli argomenti morali e gli appelli alla giustizia cominciano a sembrare inutili. Una strana vergogna febbrile si insinua nel corpo. Volenti o nolenti, la società inizia ad accettare questo ordine come inevitabile. Non ci si aspetta più che gli uomini parlino in tua difesa — alcuni sono d’accordo, altri hanno paura, mentre altri ancora restano in silenzio perché ne traggono vantaggio.

Ciò che rende il dolore ancora più profondo è che le donne che hanno perso il lavoro e le ragazze escluse dall’istruzione portano già il peso della frustrazione e della disperazione. Ora, senza accesso alla natura, non resta loro alcun rifugio.

Nel frattempo, gli uomini si muovono liberamente. Si radunano lungo il fiume Kokcha, scattano fotografie, passeggiano nei giardini e riempiono i polmoni con l’aria profumata di Faizabad. Le donne restano confinate nelle loro case.

Quando una donna cammina con sicurezza per la città, diventa oggetto di curiosità. Gli sguardi la seguono. Si levano sussurri: Chi è? Deve essere nuova. Come se fosse impensabile che una donna osi ancora rivendicare uno spazio pubblico. Molte hanno imparato a rinunciare ai propri diritti per evitare umiliazioni e proteggere le loro famiglie dal disonore.

Aree naturali distrutte

Dopo quattro anni di assenza, vedo come tanta attenzione sia stata rivolta al controllo delle donne, piuttosto che alla costruzione di una città funzionante.

Anche in una piccola città, i rifiuti di plastica si accumulano in piena vista. Le aree naturali “di proprietà maschile” vengono distrutte con la stessa brutalità dei diritti delle donne. Gli stessi uomini che si fissano sull’abbigliamento femminile sembrano avere poca cura per l’ambiente che appartiene loro. La natura è segnata da scavi, disseminata di plastica e rifiuti alimentari. Per chi detiene il potere, la terra del Badakhshan ha valore solo per il suo oro. Persone arrivano da tutto il paese, scavano dove vogliono, estraggono ciò che possono e lasciano dietro di sé un paesaggio in rovina. Nessuna autorità interviene.

In verità, trovo lo stato della natura del Badakhshan ancora più angosciante della condizione delle sue donne. La natura soffre in silenzio, mentre le donne trovano modi per dare voce al loro soffocamento.

Scrivo nella speranza che un giorno, quando tornerò a camminare in questi paesaggi, nessun funzionario o esecutore metterà in discussione il mio diritto di respirare. Tra tutte le dignità riconosciute a ogni essere umano, questa è quella che un giorno verrà finalmente rispettata.

L’Afghanistan al quinto posto tra i paesi con i più alti livelli di fame acuta

Habib Mohammadi, U, 26 aprile 2026

Secondo il Rapporto globale sulle crisi alimentari del 2026, l’Afghanistan si colloca al quinto posto tra i paesi più colpiti dalla fame acuta a livello mondiale, con 17,4 milioni di persone, circa il 36% della popolazione, che soffrono di grave insicurezza alimentare.

Il rapporto, pubblicato da un’alleanza di agenzie delle Nazioni Unite, dell’Unione Europea e di organizzazioni partner, colloca l’Afghanistan tra un gruppo di 10 paesi che insieme rappresentano i due terzi della popolazione mondiale che soffre di fame grave.

Solo Nigeria, Repubblica Democratica del Congo, Sudan e Yemen hanno segnalato un numero maggiore di persone che affrontano una grave insicurezza alimentare. Paesi come Myanmar, Bangladesh, Pakistan, Sud Sudan e Siria hanno riportato cifre inferiori rispetto all’Afghanistan, secondo il rapporto.

Secondo il rapporto, in Afghanistan circa 4,7 milioni di persone stanno vivendo una situazione di emergenza alimentare, caratterizzata da gravi carenze di cibo e un elevato rischio di carestia.

A livello globale, il rapporto ha rilevato che, nel 2025, 266 milioni di persone in 47 paesi hanno sofferto di elevati livelli di insicurezza alimentare acuta, pari a quasi un quarto della popolazione analizzata e quasi il doppio rispetto alla percentuale registrata nel 2016.

La fame è in crescita costante

I risultati indicano un aggravamento e una concentrazione sempre maggiore della crisi. “La fame non è più una serie di emergenze a breve termine, ma una sfida globale persistente e crescente”, afferma il rapporto.

I conflitti restano la causa principale, responsabili di oltre la metà dei casi di fame grave a livello globale. L’Afghanistan rientra in un gruppo di paesi in cui l’insicurezza, le difficoltà economiche e gli shock climatici si sono combinati per mantenere elevati i livelli di bisogno alimentare.

Il rapporto ha inoltre evidenziato un forte aumento della gravità della fame. Oltre 39 milioni di persone in 32 paesi si trovano ad affrontare livelli di insicurezza alimentare di emergenza, mentre il numero di coloro che soffrono di fame catastrofica è aumentato drasticamente negli ultimi anni.

I bambini sono tra i più colpiti. Nel 2025, si stimava che 35,5 milioni di bambini in tutto il mondo soffrissero di malnutrizione acuta, di cui quasi 10 milioni affetti da malnutrizione acuta grave, una condizione potenzialmente letale.

Le agenzie umanitarie hanno inoltre avvertito che gli sfollamenti stanno aggravando la crisi. L’anno scorso, oltre 85 milioni di persone sono state sfollate a causa di crisi alimentari, e le popolazioni sfollate hanno dovuto affrontare livelli di fame più elevati rispetto alle comunità ospitanti.

Nonostante la portata della crisi, i finanziamenti per i programmi alimentari e nutrizionali sono diminuiti a livelli che non si vedevano da quasi un decennio, limitando la capacità dei governi e delle organizzazioni umanitarie di intervenire.

Guardando al futuro, il rapporto avverte che i conflitti in corso, gli shock climatici e l’instabilità economica probabilmente manterranno l’insicurezza alimentare a livelli critici nel 2026.

Secondo le agenzie umanitarie, senza un cambio di approccio, la fame rischia di diventare una caratteristica permanente dell’instabilità globale anziché un’emergenza temporanea.

Ovunque ci troviamo, le nostre voci contano

Fereshta Abbasi, HRW, 24 aprile 2026

Mentre ero in contatto con un giornalista locale in Afghanistan a proposito di un mio recente rapporto , ho ricevuto una richiesta sconvolgente: “Potremmo avere un breve video sul tuo nuovo rapporto, non da te, ma da un rappresentante di Human Rights Watch?”.

Ho riletto il messaggio con rabbia. Sebbene fossi l’autrice del rapporto in qualità di ricercatrice di Human Rights Watch per l’Afghanistan, la testata voleva che al mio posto parlasse un collega uomo. Purtroppo, il motivo di questa richiesta è qualcosa che molte donne afghane in tutto il mondo vivono quotidianamente.

Alla fine ho scoperto che l’emittente televisiva aveva ricevuto istruzioni dal Ministero per la Propagazione della Virtù e la Prevenzione del Vizio (PVPV) dei talebani, secondo cui qualsiasi donna afghana, indipendentemente dal luogo in cui vive, deve apparire in onda con l’hijab integrale e il volto coperto.

Anziché essere considerata un’esperta del Paese, ero stata, come tutte le donne in Afghanistan, ridotta unicamente a questa identità e, di conseguenza, potevo parlare ai media solo alle condizioni imposte dai talebani. L’implicazione era chiara: essere una donna afgana era sufficiente a giustificare il mio silenzio, persino al di fuori del Paese.

A quasi cinque anni dalla presa del potere da parte dei talebani in Afghanistan, la libertà di espressione è pressoché inesistente nel Paese, soprattutto per le donne. Alle donne afghane è vietato proseguire gli studi oltre la sesta elementare e subiscono gravi restrizioni in ambito lavorativo, oltre a essere emarginate dalla vita pubblica. In alcune province , le giornaliste non possono lavorare e le loro voci sono bandite da radio e televisione.

Questo episodio è anche un esempio di quanto sia estesa la portata dei talebani. Il loro sistema di repressione non si ferma ai confini dell’Afghanistan, poiché tentano di controllare e mettere a tacere le donne afghane all’estero imponendo ai media di applicare le loro regole abusive a coloro che denunciano e contestano gli abusi dei talebani.

In quanto donna afghana e ricercatrice di Human Rights Watch, non mi conformerò alle regole restrittive dei talebani. Tuttavia, le loro direttive repressive ai media hanno gravi implicazioni per il diritto delle donne afghane alla libertà di espressione, sia all’interno che all’esterno del Paese. Le donne afghane non dovrebbero essere costrette a sottostare a regole discriminatorie per esercitare il diritto di esprimersi pubblicamente. Ovunque ci troviamo, le nostre voci contano.