Comunicato stampa sulle implicazioni del “Codice di procedura penale per i tribunali” emanato dai talebani

 rawadari.org 22 gennaio 2026

Rawadari ha recentemente ottenuto una copia del “Codice di Procedura Penale per i Tribunali” (De Mahakumu Jazaai Osulnama), firmato dal leader talebano Habatullah Akhundzada, e distribuito ai tribunali provinciali di tutto l’Afghanistan per l’attuazione. Il Codice di Procedura Penale, emanato il 4 gennaio 2026, è composto da tre sezioni, 10 capitoli e 119 articoli. Il contenuto di questo documento è profondamente preoccupante e in palese contraddizione con gli standard internazionali sui diritti umani e con i principi fondamentali del giusto processo. Il documento legalizza e formalizza la discriminazione contro le minoranze religiose e la soppressione delle libertà fondamentali degli individui, comprese le violazioni della dignità umana, le restrizioni alla libertà di espressione e di pensiero, nonché gli arresti e le punizioni arbitrari. Questo documento è incompatibile anche con i più elementari standard del giusto processo, tra cui il principio di uguaglianza davanti alla legge, il principio di legalità e responsabilità penale personale, la presunzione di innocenza, il divieto di tortura, la libertà dalla detenzione arbitraria, il diritto al silenzio e il diritto a una difesa effettiva. In nessuna parte del presente Codice di Procedura Penale sono riconosciuti il ​​diritto di accesso a un difensore, il diritto al silenzio e il diritto al risarcimento, né sono garantiti altri requisiti minimi di un giusto processo.

Inoltre, il Codice non ha specificato pene minime e massime, eliminando il processo di indagine indipendente per dimostrare i reati e istituendo invece la “confessione” e la “testimonianza” come mezzi principali per dimostrare la colpevolezza. Ciò aumenta significativamente il rischio di tortura, gravi abusi e diffuse violazioni dei diritti dell’imputato.

Aumento del rischio di discriminazione e soppressione delle libertà religiose

La clausola otto dell’articolo 2 del Codice di procedura penale descrive i seguaci della scuola di pensiero hanafita [giurisprudenza hanafita] come musulmani, mentre definisce i seguaci di altre sette e credenze che differiscono o si oppongono all'”Ahle-Sunnah wal-Jama’ah” come “mubtadeh” o “eretici”. Questa classificazione discriminatoria, in un paese in cui vivono numerose minoranze religiose, tra cui sciiti jafariti, ismailiti e seguaci di altri orientamenti islamici come l’Ahl-e-Hadith, nonché non musulmani come sikh e indù, viola direttamente il principio di non discriminazione sulla base della religione e del credo. L’applicazione dell’etichetta di “badaat/bid’ah” e la concessione di poteri illimitati alle istituzioni giudiziarie talebane creano le condizioni per una repressione diffusa, la privazione della tutela legale e l’imposizione di punizioni arbitrarie contro le minoranze religiose.

Inoltre, l’articolo 14 del Codice di Procedura Penale ha stabilito che, al fine di tutelare l'”interesse pubblico”, l’uccisione di autori di reato, compresi coloro che “difendono false credenze contrarie all’Islam” o coloro che invitano altri a tali credenze, definiti maabtadin e corruttori, è considerata ammissibile con il permesso dell'”Imam”. Analogamente, la clausola 2 dell’articolo 17, attraverso una sentenza generale, ha dichiarato punibili la “derisione” e il “ridicolo” delle sentenze islamiche, e ha previsto una pena detentiva di due anni per i responsabili. Questo articolo non introduce alcun criterio per identificare la “derisione” o il “ridicolo”, e concede ai giudici un’ampia e arbitraria discrezionalità nel punire gli individui semplicemente per aver espresso punti di vista diversi e critici.

L’articolo 26 di questo documento stabilisce che ai seguaci della scuola di pensiero hanafita [giurisprudenza hanafita] non è consentito abbandonare la propria fede e, qualora ciò fosse provato davanti a un giudice, saranno condannati a due anni di reclusione. Questa sentenza, che costituisce una chiara violazione della libertà di religione e di credo, espone specificamente i salafiti e gli Ahl-e-Hadith al rischio di arresti, processi e punizioni arbitrari, un pericolo che, dato il trattamento riservato dai talebani a questi individui negli ultimi quattro anni, è grave e allarmante. Queste disposizioni intensificano la restrizione dello spazio civico, la diffusa repressione della libertà di religione e di credo e possono portare a un aumento degli arresti arbitrari, della tortura e, in particolare, della pressione sulle minoranze religiose.

Intensificazione della detenzione e delle punizioni arbitrarie

La clausola undici dell’articolo 2, definendo un “baghi”, ovvero un “ribelle”, come qualcuno che “si sforza di diffondere la corruzione”, afferma che “il danno che arreca è pubblico [generale] e non può essere riformato senza essere messo a morte”. Questa sentenza conferisce alle istituzioni giudiziarie dei Talebani e ad altri rami del governo talebano un’ampia e pericolosa autorità di uccidere oppositori, critici e attivisti per i diritti umani sotto questa designazione, senza garantire il diritto alla difesa e a un giusto processo. Inoltre, la clausola sei dell’articolo 4 stabilisce che ogni musulmano “ogniqualvolta assista a un peccatore che commette un peccato, è autorizzato a procedere con la sua punizione”, una questione che conferisce anche a individui comuni, agenti di polizia morale e religiosi allineati con i Talebani l’autorità di punire gli altri. Queste disposizioni violano gravemente il diritto alla libertà e alla sicurezza personale, la dignità umana, il divieto di detenzione e punizione arbitrarie e il diritto di accesso a un giusto processo.

D’altro canto, la clausola 14 dell’articolo 2 stabilisce che nei reati di “hudud e diyat” [pene prescritte e prezzo del sangue], si presta attenzione solo al “reato in sé” e non alla “personalità dell’autore”, sebbene tale approccio sia incompatibile con i requisiti di un giusto processo; poiché, secondo gli standard del diritto penale, la valutazione della responsabilità penale richiede la considerazione dello stato mentale, della capacità e dell’intenzione dell’autore. Trascurare questi fattori comporta una violazione delle garanzie del giusto processo e dei principi del libero processo.

L’articolo 59 di questo documento, criminalizzando il “ballare” e il “guardare” senza fornire una definizione chiara, precisa e giuridica di questo concetto, viola i principi fondamentali di legalità del reato e della pena e la presunzione di innocenza, e pertanto conferisce alle autorità giudiziarie la discrezionalità di privare arbitrariamente gli individui della loro libertà e sicurezza personale. In tali circostanze, gli individui possono essere detenuti e puniti per aver eseguito danze locali considerate parte della loro tradizione e del loro stile di vita.

Allo stesso modo, l’articolo 13 del Codice, attraverso un vago riferimento e senza fornire alcuna spiegazione necessaria, prevede la distruzione dei “luoghi di corruzione {morale}”. Questa disposizione viola i principi di legalità e responsabilità penale personale, nonché la presunzione di innocenza. Data l’interpretazione ampia e indebolita del termine “corruzione”, questa norma può essere estesa alla distruzione di luoghi come barbieri e saloni di bellezza, e può punirne i proprietari senza provare la responsabilità personale.

Allo stesso tempo, ai sensi dell’articolo 40, chiunque sia presente a un “raduno di corruzione”, anche involontariamente, senza che il significato di “corruzione” sia chiarito, è considerato complice dell’atto di “corruzione” e ritenuto punibile. Questa disposizione è inoltre in conflitto con il principio di responsabilità penale personale e la presunzione di innocenza, poiché, ai sensi di tale articolo, la responsabilità penale viene imposta a una persona senza provare l’intenzione, la conoscenza o il ruolo dell’individuo.

Consacrare la stratificazione sociale e la divisione degli individui in “liberi” e “schiavi”

Mentre la dignità umana e l’uguaglianza di tutti gli esseri umani, la non discriminazione e il divieto assoluto di schiavitù sono tra i principi fondamentali dei diritti umani e tra le norme imperative del diritto internazionale, l’articolo 9 del Codice di procedura penale dei tribunali divide di fatto la società in quattro categorie: “studiosi” (ulama), “élite” (ashraf), “classe media” e “classe inferiore”. Secondo questo articolo, in caso di commissione dello stesso reato, il tipo e la severità della pena sono determinati non in base alla natura del reato commesso, ma piuttosto in base alla posizione sociale del colpevole. Ad esempio, se un crimine è commesso da un esperto religioso, esso giustifica semplicemente un consiglio, mentre se commesso da un membro dell’élite, comporta una citazione in giudizio e un consiglio. Tuttavia, se lo stesso crimine è commesso da individui appartenenti alla “classe media”, questi vengono incarcerati, e se da individui appartenenti alla “classe inferiore” della società, oltre alla reclusione, vengono condannati anche a punizioni corporali. Questa sentenza non solo riconosce i concetti discriminatori di stratificazione sociale, ma viola anche direttamente il principio di uguaglianza davanti alla legge, il principio di divieto di discriminazione, il principio di proporzionalità tra crimine e pena e il divieto di punizioni crudeli e disumane.

Inoltre, il Codice ha anche legittimato la schiavitù menzionando il termine “schiavo” [ghulam] in diverse sezioni. Come affermato nell’articolo 15: “Nel caso di qualsiasi crimine per il quale non sia stata specificata una “hadd” (pena prescritta), si applica la ta’zir (pena discrezionale), indipendentemente dal fatto che il criminale sia libero o schiavo…”. Allo stesso modo, il paragrafo 5 dell’articolo 4 stabilisce che l’esecuzione della pena “hadd” può essere eseguita dall'”Imam” e l’esecuzione della pena “tazir” può essere eseguita dal “marito” e dal “padrone” [badaar].

La descrizione di individui come liberi e schiavi, e l’esplicita menzione del termine “schiavo” in questo Codice di Procedura Penale, costituisce il riconoscimento di uno status giuridico assolutamente proibito, in chiara contraddizione con il principio di uguaglianza, la dignità umana e tutti gli standard fondamentali dei diritti umani. La schiavitù è assolutamente e in ogni circostanza proibita dal diritto internazionale ed è considerata parte delle norme imperative del diritto internazionale.

Aumento delle punizioni corporali [punizioni fisiche]

Nell’articolo 18 e in altri articoli, la punizione della fustigazione è stata prevista in modo molto esteso e senza chiare limitazioni. Questa punizione costituisce una punizione corporale e un trattamento degradante, in conflitto con il principio della dignità umana e con il divieto assoluto di tortura e punizioni crudeli. L’estensione di tale punizione nella legge aumenta seriamente il rischio di violenza sistematica e di istituzionalizzazione di pratiche contrarie ai valori dei diritti umani all’interno del sistema giudiziario talebano.

Soppressione della libertà di espressione e criminalizzazione dell’opposizione e della critica ai Talebani

L’articolo 19 stabilisce che se una persona compie un “amal e mubah”, ovvero un “atto ammissibile” [atto neutrale] proibito dal leader talebano, o critica e si oppone a “questioni ammissibili”, è considerata criminale e meritevole di punizione. La preoccupazione principale riguarda la generalità di questa disposizione, che conferisce alle autorità di fatto poteri illimitati. Nella prospettiva dei Talebani, anche il divieto di istruzione per le donne rientra tra le “questioni ammissibili” [atto neutrale] e ora, secondo il presente Codice di Procedura Penale, la punizione per chi critica tale questione è stata legalizzata e formalizzata. Questa disposizione viola direttamente il diritto alla libertà di espressione e di pensiero e crea le basi per la persecuzione, la detenzione e la punizione arbitraria dei cittadini che hanno espresso le proprie opinioni sulle politiche dei Talebani.

Allo stesso modo, la clausola due dell’articolo 23 del suddetto documento stabilisce: “Chiunque insulti i leader talebani” sarà condannato a 20 frustate e sei mesi di reclusione. Questo articolo, oltre a conferire ampi e illimitati poteri ai giudici talebani per reprimere opinioni dissenzienti e critiche, comporta anche un’ulteriore violazione del diritto alla libertà di espressione. In base a questa disposizione, la critica, l’opposizione o l’espressione di opinioni dissenzienti nei confronti di funzionari e leader talebani sono state criminalizzate, e ora le autorità giudiziarie dispongono di fatto di uno strumento legale per reprimere le voci di opposizione e limitare lo spazio civico.

Ai sensi dell’articolo 24 del Codice di Procedura Penale, chiunque assista o sia a conoscenza di riunioni e attività “sovversive” di “oppositori del regime”, ma non intervenga personalmente contro di loro o non informi i competenti dipartimenti talebani, commette un reato e il giudice può condannare il “testimone” e la “persona informata” a due anni di reclusione. Ai sensi di questo articolo, tutti i cittadini sono tenuti a informare i competenti dipartimenti talebani degli spostamenti degli oppositori talebani, pena la punizione, il che comporta una diffusa violazione del diritto alla libertà e alla sicurezza personale, nonché la detenzione e la punizione arbitrarie di individui. D’altro canto, questo principio contraddice anche i principi del diritto internazionale umanitario, che enfatizzano la neutralità dei civili, ed espone i cittadini comuni a gravi pericoli.

Il rischio di intensificare e istituzionalizzare la violenza contro donne e bambini

L’articolo 30 di questo documento proibisce solo alcune forme di violenza fisica contro i bambini da parte degli insegnanti, in particolare i casi che provocano “fratture ossee”, “lacerazioni cutanee” o “lividi corporei”, e non proibisce esplicitamente altre forme di violenza fisica, psicologica e sessuale. Pertanto, il Codice di Procedura Penale per i Tribunali, invece di proibire la violenza contro i bambini, legittima indirettamente la perpetrazione di altre forme di abuso, maltrattamento e punizione nei confronti dei bambini. Questo approccio contraddice il principio di protezione speciale dei bambini e della loro dignità umana. Analogamente, l’articolo 48 stabilisce che un padre può punire il figlio di 10 anni quando il bambino agisce contro i propri interessi, ad esempio per aver abbandonato la preghiera e altre questioni.

Anche per quanto riguarda la violenza contro le donne, il Codice ha adottato un approccio e una posizione discriminatori. L’articolo 32 stabilisce che solo se il marito picchia la donna con un bastone e questo atto provoca gravi lesioni come “una ferita o un livido corporeo”, e la donna può provarlo davanti a un giudice, il marito sarà condannato a quindici giorni di reclusione. Tuttavia, altri tipi di violenza fisica, psicologica e sessuale contro le donne non sono stati esplicitamente proibiti e sono stati ignorati in questo documento. Inoltre, la clausola 5 dell’articolo 4, relativa alla differenza tra “hadd” e “tazir”, afferma che “la punizione hadd può essere eseguita dall’Imam” e la “punizione tazir” può essere eseguita dal “marito” e dal “padrone”, il che legittima direttamente la violenza domestica da parte del marito.

Allo stesso modo, l’articolo 34 stabilisce che se una donna si reca ripetutamente a casa del padre o di altri parenti senza il permesso del marito e non vi fa ritorno nonostante la richiesta del marito, la donna e qualsiasi membro della sua famiglia e dei parenti che le abbia impedito di recarsi a casa del marito sono considerati criminali e saranno condannati a tre mesi di reclusione. Questa disposizione, in particolare nel caso delle donne che si rifugiano a casa dei genitori e dei parenti per sfuggire alla violenza e ai maltrattamenti dei mariti, le espone a una continua violenza domestica e le priva della protezione familiare e comunitaria, l’unica protezione rimasta per le donne vittime di violenza domestica in assenza di rimedi formali e legali. L’insieme di queste disposizioni è in palese contraddizione con il principio di uguaglianza, il divieto di discriminazione di genere, il divieto di violenza contro le donne e il diritto alla dignità umana, e aumenta seriamente il rischio di intensificare e istituzionalizzare la violenza contro le donne.

Nel complesso, l’attuazione del Codice di Procedura Penale per i Tribunali, in assenza di un meccanismo di controllo interno indipendente ed efficace, aumenterà significativamente le violazioni dei diritti umani, porterà a una diffusa soppressione delle libertà fondamentali dei cittadini e incoraggerà abusi e illegalità. Rawadari chiede l’immediata sospensione dell’attuazione del Codice di Procedura Penale da parte dei tribunali talebani e la revoca di questa sentenza repressiva. Rawadari invita inoltre la comunità internazionale, le Nazioni Unite e altri organismi internazionali competenti a utilizzare tutti gli strumenti legali per impedire l’applicazione di questo Codice di Procedura Penale. Sottolineiamo inoltre il nostro impegno a monitorare costantemente la condotta dei talebani e le conseguenze dell’attuazione di questo Codice di Procedura Penale e renderemo le nostre conclusioni disponibili ai media, alle organizzazioni per i diritti umani e ai cittadini attraverso rapporti periodici.