La guerra contro le donne rispecchia la guerra contro la natura

Nell’ordine intellettuale dei talebani, sia le donne che l’ambiente non hanno alcun valore intrinseco. Nessuno dei due è riconosciuto come meritevole di partecipazione, dialogo o cura

Qayum Sabur, Zan Times, 9 gennaio 2026

L’Afghanistan si trova ad affrontare due crisi devastanti e interconnesse. Una è la sistematica esclusione delle donne dalla vita pubblica attraverso il divieto di istruzione, lavoro, mobilità e partecipazione. L’altra è una crescente emergenza ambientale caratterizzata da siccità, scarsità d’acqua, deforestazione ed estrazione incontrollata di risorse. Queste crisi vengono spesso trattate come disastri separati. Non lo sono.

Ciò che li accomuna è una logica di dominio condivisa che tratta sia le donne che la natura come oggetti da controllare, gestire e sfruttare, piuttosto che come agenti viventi.

L’ecofemminismo, che è un modello che collega l’oppressione delle donne alla distruzione ambientale, contribuisce a rendere visibile questo legame. Sostiene che i sistemi basati sulla gerarchia e sul controllo tendono a trattare le donne, la terra e le risorse naturali allo stesso modo: come entità passive, private di capacità di azione e valore a meno che non siano al servizio del potere. In Afghanistan oggi, questa logica non è teorica. È una politica di governo.

Sotto il regime talebano, le donne non sono cittadine titolari di diritti. Sono percepite come problemi morali che richiedono una regolamentazione. I loro corpi sono sorvegliati, le loro voci messe a tacere e la loro presenza nella vita pubblica cancellata in nome dell’ordine. Le donne non sono viste come un contributo alla società, ma come rischi da gestire.

In Afghanistan è in corso una guerra contro le donne

La stessa logica governa l’approccio dei talebani all’ambiente. Le foreste vengono tagliate senza limiti. L’attività mineraria viene condotta senza trasparenza o consenso della comunità. I ​​terreni agricoli vengono degradati mentre la scarsità d’acqua peggiora, soprattutto durante le ripetute siccità. Non esiste una politica ambientale coerente, solo un’estrazione mineraria senza responsabilità.

I talebani credono che la natura non abbia alcuno status etico proprio. Questa posizione implica che non vi sia alcuna discussione significativa sulla tutela, la sostenibilità o i diritti delle generazioni future. Le comunità locali sono escluse dal processo decisionale, soprattutto quelle che hanno un profondo rapporto quotidiano con la terra e l’acqua. Il risultato di tali convinzioni è un danno ambientale spesso irreversibile.

Donne e natura in una logica di controllo e obbedienza

Come al solito, le donne sono tra coloro che pagano il prezzo più alto. Nelle zone rurali dell’Afghanistan, le donne gestiscono da tempo l’uso dell’acqua, sostengono l’agricoltura domestica e tramandano conoscenze ecologiche fondamentali per la sopravvivenza delle loro famiglie e comunità. Eppure sono anche le più vulnerabili al collasso ambientale. Con l’esaurirsi delle fonti d’acqua, le donne sono costrette a percorrere distanze maggiori per procurarsi l’acqua e altri beni di prima necessità. Con il declino dei raccolti, aumenta l’insicurezza alimentare.

Quando si verificano catastrofi, le donne spesso si fanno carico del peso della sopravvivenza familiare, pur rimanendo escluse da qualsiasi risposta ufficiale alle crisi e da qualsiasi piano di ripresa. Non è una coincidenza. È un difetto strutturale insito nel modo di governare dei talebani.

Il quadro ideologico dei talebani rende esplicita questa connessione. Nel Nizam-e Amarat-e Islami , un testo di riferimento chiave scritto da un’importante figura talebana, Abdul Hakim Haqqani, le donne sono definite interamente all’interno di una logica di controllo e obbedienza. Non sono presentate come agenti dotati di diritti, scelta o responsabilità sociale, ma come soggetti da regolamentare per il mantenimento dell’ordine morale.

Altrettanto sorprendente è ciò che il testo omette. Non c’è un serio impegno nei confronti della responsabilità ambientale, della gestione delle risorse naturali o del rapporto etico tra esseri umani e territorio. La natura appare come uno sfondo silenzioso, al di fuori del regno delle preoccupazioni morali o politiche.

I limiti delle risposte frammentate

Questa duplice assenza di donne e natura è rivelatrice. Nell’ordine intellettuale dei talebani, sia le donne che l’ambiente non hanno alcun valore intrinseco. Nessuno dei due è riconosciuto come meritevole di partecipazione, dialogo o cura.

Comprendere questo fondamento filosofico del processo decisionale dei talebani è importante perché mette in luce i limiti di risposte frammentate. Gli attori internazionali spesso affrontano i diritti delle donne e la tutela dell’ambiente come questioni separate, gestite da istituzioni, bilanci e quadri di advocacy diversi. In Afghanistan, questa separazione oscura il vero problema.

L’oppressione delle donne e la distruzione della natura sono risultati che si rafforzano a vicenda della stessa logica di governo. Un sistema che teme l’azione delle donne rifiuterà anche la tutela dell’ambiente. Un sistema che reprime la partecipazione delle donne alla società sfrutterà la terra senza consenso. Un sistema basato sull’obbedienza non può sostenere la vita, né umana né ecologica.

In Afghanistan, l’ecofemminismo non è una teoria accademica astratta. È uno strumento di chiarezza politica. Ci aiuta a comprendere che difendere i diritti delle donne senza affrontare il collasso ambientale o proteggere l’ambiente senza affrontare l’apartheid di genere sono azioni destinate a fallire. Devono essere affrontate insieme.

La crisi in Afghanistan si aggraverà finché le donne non saranno riconosciute come attrici sociali a pieno titolo e la natura non sarà percepita come un sistema vivente e condiviso piuttosto che come una risorsa da consumare.

Qualsiasi visione del futuro dell’Afghanistan che ignori questa interconnessione tra donne e natura è destinata a fallire. Qualsiasi cambiamento duraturo richiede di sfidare la logica stessa del dominio, sostituendo il controllo con la partecipazione, l’estrazione con la cura e il silenzio con l’azione.