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Tag: Talebani

8 marzo: Una rosa rossa per le figlie della mia terra

Un’altra voce di donna afghana nella Giornata internazionale per la donna, mentre alcune fonti dicono che i talebani hanno arrestato a Kabul Zuhal Fazel, un’attivista per i diritti delle donne. Sono entrati in casa e l’hanno portata via. Non è chiaro dove sia stata condotta né quali accuse, se ce ne sono, le siano state mosse.

Baran Mohammadi, AMU Tv, 8 marzo 2026

Ero davvero esausta. Così esausta che a volte mi dispiaceva persino essere una donna. Mi dicevo che forse avrei dovuto accettare che tutto è esattamente come dicono: che per noi non dovrebbe esserci scuola, né lavoro, né presenza fuori casa, né posto nella società. Forse tutto questo è ciò che Dio Onnipotente ha scritto per noi, e nella storia della creazione questo è il ruolo che ci è stato assegnato.

Allora perché non dovremmo interpretare il nostro ruolo esattamente come è scritto? Un attore su un palcoscenico teatrale o in un film ha il diritto di dire o fare qualcosa di contrario a quanto scritto nel copione? Un attore deve dire esattamente ciò che è scritto e fare esattamente ciò che gli viene assegnato.

Forse il mondo stesso è il palcoscenico del Dio Onnipotente. Egli ha scritto una storia e assegnato un ruolo a ogni essere. Il ruolo deve quindi essere interpretato esattamente come scritto nel copione: niente di più, niente di meno, senza ombra di dubbio.

Me lo ero detto, in preda alla rabbia e alla stanchezza: forse questa narrazione dell’essere donna è corretta. Forse è destino, e bisogna accettarlo.

Avevo detto che da quel momento in poi avrei abbassato la testa e avrei recitato la mia parte. Senza fare domande, senza protestare, come un’attrice che sa di non aver scritto lei la sceneggiatura e non ha altra scelta che recitarla.

“Mi piace il fatto di essere donna”

Ma da ieri sera, quando ho visto su Amu TV che si parlava dell’8 marzo, qualcosa mi ha improvvisamente percorso la pelle. Ho sentito come se una vena rimasta in silenzio per un po’ di tempo avesse ricominciato a pulsare. Qualcosa si è mosso nella mia mente: un’irrequietezza mentale, proprio come ha scritto lo scrittore turco Orhan Pamuk. Un’irrequietezza che sveglia improvvisamente una persona dal sonno.

All’improvviso mi accorsi che le convinzioni che mi ero costretta ad accettare negli ultimi mesi si erano trasformate in fumo e svanite nell’aria. Era come se non mi fossero mai appartenute. Mi piaceva di nuovo la sensazione di essere una donna: mi piaceva il fatto di essere una donna, che qualcosa dentro di me fosse ancora vivo.

Mia madre, che negli ultimi mesi aveva iniziato ad avere paura del mio silenzio e della mia obbedienza – una paura che potevo leggere inespressa nei suoi occhi – oggi mi guardava in modo diverso. Vidi i suoi occhi brillare per l’energia e l’entusiasmo che vedeva in me. C’era una domanda nel suo sguardo, come se volesse chiedermi: Cosa è successo, figlia mia? Sei tornata la persona di prima? Sei tornata la persona che eri prima in questi ultimi mesi?

Una ragazza vivace, rumorosa e vivace, curiosa, una lettrice, polemica; una ragazza che non aveva mai paura di discutere e discutere su niente e nessuno.

Guardare direttamente negli occhi gli uomini

Oggi ho deciso di uscire. Di guardare direttamente negli occhi gli uomini – attraverso i due occhi che spuntano sotto la mascherina sul mio viso – e di osservarli. Non per ostilità, ma per ricordare che ho ancora il diritto di camminare in questa città, di guardare e di essere vista.

Ho deciso di andare a cercare fiori, rose rosse. E di regalare una rosa rossa a ogni ragazza che vedo, a ogni donna che vedo per le strade e i vicoli della mia città. Alle figlie della mia città, alle figlie della mia terra.

Forse è un gesto piccolo. Forse nessuno se ne accorgerà. Ma per me, per il mio cuore, è un segno che qualcosa in me è ancora vivo, qualcosa che non vuole limitarsi a recitare la parte che è stata scritta per lei.

Forse il mondo è davvero un palcoscenico. Ma oggi ho capito che a volte anche l’attore può scrivere un nuovo copione nel suo cuore.

Baran Mohammadi è una donna che vive in Afghanistan e ha chiesto che venga utilizzato solo il suo nome.

Giovani inviati al fronte pakistano con la forza o con promesse di denaro

Nella guerra tra i Talebani e il Pakistan, fonti affermano che molti giovani, soprattutto uzbeki, sono inviati al fronte con la forza e con la promessa di denaro senza il consenso delle famiglie

Chaghtai, 8AM Media, 4 marzo 2026

Alcuni residenti delle province del nord e del nord-est dell’Afghanistan riferiscono di un aumento del reclutamento forzato e dell’invio di combattenti ai fronti dei Talebani. Fonti locali affermano che i Talebani, oltre a usare la forza, cercano anche di attirare i giovani offrendo denaro affinché combattano contro il Pakistan. Secondo queste fonti, i Talebani inviano giovani e combattenti da queste province ai fronti senza il consenso delle loro famiglie. Le fonti sottolineano che negli ultimi giorni giovani provenienti da diverse zone del nord del paese sono stati mandati al confine con il Pakistan per combattere contro l’esercito di quel paese.

Con la forza e tra le lacrime

Bashir (nome fittizio), residente nella provincia di Takhar, afferma che nel processo di reclutamento non c’è differenza tra membri dei Talebani e persone comuni: entrambi vengono trasferiti con la forza o con promesse di denaro tramite i responsabili locali dei Talebani nella provincia verso Kabul e poi da lì inviati a combattere contro le forze pakistane lungo la linea Durand. Aggiunge:
«Il reclutamento e l’invio dei giovani sono reali. Io stesso ho sentito e visto che i Talebani, sia i loro combattenti sia persone comuni, vengono portati a Kabul con la promessa di denaro e poi mandati da lì a combattere contro il Pakistan.»

Questo residente di Takhar afferma che i Talebani raccolgono con la forza anche i propri combattenti e li trasferiscono da diverse zone. Secondo Bashir, alcuni altri giovani vengono incoraggiati e reclutati con la promessa di denaro, e molti di loro sono uzbeki. Aggiunge:
«I Talebani mandano i loro uomini a combattere contro il Pakistan con la forza e tra le lacrime. Raccolgono molte persone da ogni luogo e le inviano al fronte, e la maggior parte di loro sono uzbeki.»

Un’altra fonte afferma inoltre che i Talebani mandano alcune persone al fronte contro il Pakistan senza il consenso delle loro famiglie, e che le famiglie li salutano tra preoccupazione e pianto. Questa fonte aggiunge:
«I Talebani mandano i loro combattenti in guerra con la forza e i loro genitori non sono d’accordo. Le famiglie piangono e si disperano mentre li vedono partire. Proprio in questi giorni ho assistito a uno di questi episodi: una madre stava dietro a suo figlio, che i Talebani stavano mandando in guerra, con gli occhi pieni di lacrime e non voleva che andasse a combattere.»

Ilham (nome fittizio), della provincia di Sar-e Pol, afferma anche che dal loro villaggio 11 persone sono state inviate al fronte e che continuano le preoccupazioni per l’invio di altri. Dice: «Dal nostro villaggio i Talebani hanno mandato 11 persone in guerra e si dice che vadano al confine per combattere contro il Pakistan. Si sentono anche voci secondo cui potrebbero essere inviati altri abitanti del villaggio.»

I residenti del nord del paese avvertono che il proseguimento di questo processo potrebbe creare preoccupazioni più ampie tra le famiglie.

Senza consenso e senza informazioni

Nel frattempo, durante il conflitto con il Pakistan, i Talebani hanno ampiamente limitato l’accesso alle informazioni provenienti dalle zone di guerra e dalle aree bombardate e, allo stesso tempo, con la diffusione di notizie false e una vasta propaganda, stanno cercando di orientare l’opinione pubblica a loro favore e contro il Pakistan.

Il gruppo ha inoltre organizzato proteste anti-Pakistan in diverse province del nord dell’Afghanistan, ma a queste manifestazioni ha partecipato solo un numero limitato di residenti, segno della scarsa volontà della popolazione di combattere al fianco dei Talebani.

I Talebani ieri hanno dichiarato che 110 civili sono stati uccisi e 123 feriti a causa degli attacchi del Pakistan e hanno avvertito che, se tali attacchi continueranno, l’ambasciata del Pakistan a Kabul sarà chiusa.

Attaullah Tarar, ministro dell’Informazione e dei Media del Pakistan, ha dichiarato che nell’operazione «Ghazab Lil-Haq» fino a martedì 12 Hout sono stati uccisi 464 membri dei Talebani e più di 665 sono rimasti feriti.

8 marzo: “Come ho lasciato mio zio nelle mani dei talebani”

Humaira Qaderi, AMU Tv, 8 maggio 2026

Nel 1996, quando i talebani entrarono a Herat, la città cambiò rapidamente. Fino a pochi mesi prima si erano celebrate vittorie, e l’ufficio del governatore provinciale era illuminato da decorazioni. In molte sere donne e uomini festeggiavano nelle strade, mangiando cibo e dolci, raccontando storie e passeggiando in sicurezza.

Per Herat e per la sua gente, ogni celebrazione era legata alla danza e alla gioia. Era usanza organizzare feste per diverse occasioni e ripeterle l’anno successivo nello stesso giorno, finché non diventavano celebrazioni annuali.

Porte sbarrate a ogni gioia e incontro

Quando arrivarono i talebani, non chiusero soltanto scuole e università, ma sbarrarono anche le porte a ogni forma di gioia e di incontro tra le persone.

Per mio zio, Bashir Ahmad, che un tempo era stato un giovane allegro e pieno di vita, la vita nella Herat governata dai talebani divenne insopportabile.

I suoi amici lasciavano Herat uno dopo l’altro per andare all’estero, gli incontri del venerdì erano scomparsi e, giorno dopo giorno, lui perdeva interesse per la Facoltà di Agraria.

Capivo lo stato d’animo di mio zio. Così come noi ragazze ci sentivamo prigioniere in casa, i ragazzi sperimentavano solitudine e umiliazione nelle strade.

I talebani erano intervenuti nell’identità delle persone e, dalla casa alla strada, tutto era crollato.

La città, con tutta la sua gente, cadde in un isolamento tale che nemmeno negli anni di guerra aveva mai conosciuto qualcosa di simile.

Il freddo dell’inverno ci era entrato nelle ossa quando, una mattina, mio zio annunciò con voce soffocata che voleva andare illegalmente in Iran.

Si era avvolto nella sua coperta marrone, con la testa china sulle ginocchia; non sapevo se stesse fissando il pavimento o le dita dei piedi. Mio padre posò un pezzo di pane sulla tovaglia e disse: “Diventerai uno straniero in un altro paese!”

Io dissi: “E l’università?”

Mio zio mi guardò e disse: “Volevo avere una grande fattoria, andare a Shada e comprare molta terra.”

I suoi sogni erano stati sepolti nel passato, e io non me n’ero accorta.

“Una parte dello zio scompariva…”

Io, zia Aziza e zio Bashir Ahmad avevamo un bel rapporto. Durante l’Eid preparavamo insieme la tavola, e la sera parlavamo fino a tardi. Ogni volta che partiva la musica, le sue spalle cominciavano a muoversi. Diceva sempre che non era da meno di Amitabh Bachchan. Proprio l’inverno precedente avevamo rotto semi di anguria e di melone attorno al braciere e ci eravamo strappati l’ultima manciata. In quei giorni eravamo una famiglia; la città e le case non erano ancora state divise tra uomini e donne.

Due giorni dopo mio zio non era al tavolo della colazione. Mio padre pianse tutto il giorno premendo il fazzoletto all’angolo degli occhi, e io stavo alla finestra a guardare i passeri che beccavano la neve sui muri. Undici giorni dopo tornò, coperto di polvere. Il trafficante li aveva abbandonati al confine. Avevano resistito tre giorni tra le montagne e poi erano tornati tutti a piedi verso Herat.

Quell’anno e l’anno successivo mio zio ci provò altre due volte. Una volta attraversò il confine dopo quattro mesi, un’altra fu preso sotto il fuoco delle guardie di frontiera iraniane. Con ogni partenza e ogni ritorno, una parte dello zio che conoscevo scompariva. Non lo vedevamo più ballare, né sedersi con noi vicino al braciere a parlare.

Non c’erano più soldi per la tavola dell’Eid. Mio zio non era soltanto silenzioso, ma anche cupo. Sebbene gli mancasse solo un anno alla laurea, non tornò mai più alla Facoltà di Agraria. Era distrutto e rovinato quanto me e mia zia.

Forse era il 1999. Quando mi svegliai una mattina, sul muro di terra del salone — dove mio padre appoggiava il cuscino e ascoltava la radio della BBC — qualcuno aveva scritto con un gesso bianco, con una calligrafia ordinata e bellissima: “In verità, il migliore tra voi è il più pio.”

Un colore rosa era stato usato per ombreggiare la scritta bianca. Chi non riconosceva la splendida calligrafia di zio Bashir Ahmad?

Il giorno dopo si rivolse a me e a zia Aziza e disse: “Le vostre risate arrivano fino a ogni estraneo nel vicolo. Quando una donna della famiglia cammina, il suono delle sue scarpe non dovrebbe essere udito da nessuno. Quando parla con qualcuno, dovrebbe mettere un sassolino sotto la lingua, così che persino il tono della sua voce cambi.”

L’ideologia talebana lo uccise

Mio zio pregava cinque volte al giorno già prima dei talebani e partecipava alla preghiera del venerdì, ma non aveva mai trasformato la religione in una spada sopra le nostre teste. Era sopravvissuto alla guerra sovietica e alla guerra civile, ma l’ideologia talebana alla fine lo uccise.

Anch’io mi allontanai da lui. Una preghiera per i morti — e basta. Come se il Bashir Ahmad che era stato mio zio non esistesse più.

Ora, quando guardo indietro dopo ventisei anni, mi chiedo perché non abbia provato a riavvicinarmi a lui. Che cosa aveva vissuto in quegli anni solitari per le strade?

E che dire di quei tre giorni nelle montagne coperte di neve? Perché mi lasciò ai talebani? Perché io lasciai lui?

Anni dopo, durante il periodo della repubblica, il nostro rapporto migliorò. Era diventato padre di una figlia e di un figlio, e io ero diventata madre. Vivevamo entrambi per i nostri figli, e i ricordi del passato perduto si erano attenuati.

Ma il passato non ci ha lasciati. La figlia di mio zio Bashir Ahmad frequentava la nona classe quando i talebani sono tornati. Ormai dovrebbe essere al primo o al secondo anno di università.

Non molto tempo fa mio zio disse: “La ragazza è cresciuta. È meglio che si sposi piuttosto che piangere tutto il giorno per la scuola. È diventata pelle e ossa.”

Ieri sera ho chiesto a mia cugina: “Come sta lo zio?”. Lei ha risposto: «Non capisco perché, ma mio padre sembra più vecchio di settant’anni.»

Io so perché. Perché ancora una volta, nella crudele ripetizione della storia, ci siamo abbandonati l’un l’altro al dolore dei talebani —

un padre a sua figlia, una figlia a suo padre.

Humaira Qaderi è una docente universitaria e una nota scrittrice afghana, conosciuta per i romanzi “Eqlima” e “Silver Girl of the Kabul River”.

8 marzo: il Chador, lezioni e resistenza quotidiana

Bahar Karimi, AMU Tv, 8 marzo 2026

Tengo la mia borsa stretta al petto. Dentro ci sono due piccoli quaderni — uno per gli appunti delle lezioni, l’altro per le riflessioni personali che scrivo ogni giorno — insieme alla mia scatola di penne, sistemata comodamente nello zaino. Penne dalle cui punte, per me, la vita comincia a scorrere. E a volte il “chador”… il chador che, solo pochi minuti fa, ho tirato sopra di me e indossato. Un chador che io, e molte di noi, siamo state obbligate a portare. Devo averlo con me ogni volta che esco di casa, altrimenti i tassisti non mi fanno salire; e anche se lo fanno, mi fanno scendere prima di arrivare agli incroci e alle piazze. Ai conducenti non importa se mancano solo pochi minuti all’inizio della tua lezione. Anche se il posto non è molto conosciuto, anche se in questi giorni studiare sembra portare pochi benefici — tutti dicono che studiare non ti porterà nulla! — resta comunque una lezione, e cercare la conoscenza è un dovere sia per le donne sia per gli uomini. Ti faranno comunque scendere, anche se metà della tua lezione di un’ora sarà ormai già passata.

Mia sorella siede accanto a me, chiusa in se stessa. Dopo il suo primo scoppio di pianto, ora guarda fuori in silenzio con gli occhi ancora un po’ arrossati. È cresciuta . Non piange più per ore per qualcosa che l’ha ferita. Al massimo adesso piange per cinque minuti, forse meno. Forse continua a piangere dentro di sé; dopotutto, è uno degli effetti collaterali del crescere.

Distolgo lo sguardo da lei e lo rivolgo al caos fuori dal finestrino del taxi. Prima che i miei pensieri tornino alla donna che ha fatto piangere mia sorella, vagano verso un’altra donna, quella che l’autista ha costretto a scendere a metà strada perché non indossava il chador. La povera donna era appena tornata dall’Iran. L’autista disse che non poteva più sopportare di vedere suo figlio restare senza acqua. Quando lo disse, aveva urlato contro quella donna. Suo figlio era l’assistente dell’autista e aiutava i passeggeri a salire.

E quella donna era stata lasciata esattamente quattro incroci prima del luogo in cui doveva andare. Non conosceva nemmeno bene la zona. Ora, mentre ci allontaniamo dal punto in cui è stata lasciata, prego in silenzio che l’uomo che ha fermato la sua macchina e l’ha fatta salire la porti sana e salva alla sua destinazione, anche se non indossa un chador.

Pochi minuti prima, quando siamo salite sul taxi, ci siamo tirate il chador sopra la testa.

Un’anziana — che parlava come se, facendo così, avessimo insultato le nonne di un lontano passato — disse con rammarico:

“Se solo temeste Dio quanto temete i suoi servitori!”

Per qualche momento rimasi sconvolta da ciò che aveva detto, e anche mia sorella. Per rispetto della sua età restammo in silenzio, ma  lei continuò a parlare. Purtroppo, perché mentre andava avanti, mia sorella ed io, completamente coperte, ci sentivamo come se non avessimo addosso nulla.

Mi vergognavo moltissimo. Mi era così difficile capire come qualcuno del mio stesso genere potesse attaccarci e giudicarci così duramente.

In quel momento, il silenzio sarebbe stato una forma di autolesionismo. Dissi: “Guardi, cara zia, non c’è nulla di sbagliato nell’hijab mio e di mia sorella. Noi leggiamo il Corano, studiamo la cultura islamica a lezione e comprendiamo la nostra religione e il nostro hijab.”

Ma lei non addolcì le sue parole. Disse ancora: “Tu chiami questo hijab? Questo chador apparteneva alle nostre nonne. Questo è il vero hijab.”

In quel momento tutto ciò che riuscii a dire fu: “Ma zia…” — la chiamai zia in parte per frustrazione e in parte per rabbia — “le nostre nonne non andavano nemmeno in macchina, perché le macchine non esistevano!”

Le mie parole la sorpresero per un momento, poi la fecero arrabbiare.

“Il diavolo ha fatto davvero un buon lavoro con voi ragazze”, disse, e continuò finché all’improvviso mia sorella scoppiò in lacrime e disse: “La prego, zia, mi perdoni se glielo dico, ma per favore stia zitta… smetta. Lei è una di noi. Come può fare questo?”

Il suo pianto riempì il taxi. Un’altra donna seduta vicino a me strinse il suo chador intorno alla gola e disse piano:

“Anche il pudore e la vergogna sono cose buone.”

In quel momento provai una sensazione terribile verso quel taxi, le sue pareti, persino le strade della città. Mi sentii sola. Come se non avessi alcuna esistenza, come se non fossi nulla. Mia sorella pianse per alcuni minuti e poi sedette in silenzio, aspettando di arrivare.

Prima di scendere, quell’anziana si scusò con mia sorella per averla fatta piangere e le baciò la testa. Ma alcune parole, come si dice, restano per sempre nel cuore di una persona.

Le sue mani, come il suo volto, erano piene delle rughe del tempo che passa. In realtà non era completamente colpa sua. Non era del tutto responsabile di ciò che aveva detto. Provenivamo da mondi diversi. Lei era cresciuta con l’idea del chador, profondamente incisa nella sua vita, e con convinzioni appartenenti al suo tempo.

Eravamo persone di mondi diversi sotto lo stesso cielo afghano. Altrove tali differenze di idee forse non si vedono così apertamente. Ma nella nostra patria apparivano in modo evidente. Idee, opinioni, giudizi — ce n’erano così tanti. Sguardi che guardavano verso l’esterno solo dall’interno del proprio mondo.

Il taxi si fermò e interruppe i miei pensieri aggrovigliati.

Quella donna ci lasciò una grande lezione per gli anni a venire: che non sono solo gli uomini patriarcali a tenerci lontane dalla società ,a volte sono le donne… a volte donne patriarcali.

Scendo. Il mio chador scivola dalle spalle fino alla vita. Attraverso la strada velocemente — quello che nella mia città chiamano “correre come un proiettile vagante” — e sul marciapiede, davanti a uomini e donne, raccolgo il chador intorno a me, lo tengo in una mano e mi dirigo verso il ponte pedonale di Piazza Cinema.

Sono di nuovo in ritardo. Corriamo su per le scale. Sì, il luogo dove studio non è un’istituzione governativa, ma è comunque un luogo di apprendimento. E ora, in piedi sul ponte con un chador in mano, cammino verso la lezione per non restare ancora più indietro di quanto già non sia.

In questi giorni anche imparare il primo soccorso è una grande benedizione.

Il mio hijab, la mia sciarpa e il chador nella mia mano vengono catturati dal vento. Gli sguardi delle persone scivolano verso il chador che porto. E insieme raccontiamo tutti una silenziosa menzogna — dicendo che indossare il chador è semplicemente obbedienza all’imposizione religiosa.

“Bahar Karimi” è una studentessa della provincia di Herat, in Afghanistan, rimasta esclusa dopo che le università sono state chiuse alle donne.

8 marzo: le donne in Afghanistan protestano contro l’apartheid di genere e l’inazione mondiale

Nima, 8AM Media, 8 marzo 2026

In occasione dell’8 marzo, Giornata Internazionale della Donna, numerose donne e ragazze afghane hanno pubblicato video e messaggi di protesta affermando che i Talebani, attraverso ampie restrizioni, hanno privato le donne dell’accesso all’istruzione, al lavoro e alla partecipazione sociale, istituzionalizzando la discriminazione di genere nel Paese.

Le manifestanti hanno chiesto alla comunità internazionale e alle organizzazioni per i diritti umani di intervenire e di attivare meccanismi di responsabilità per le violazioni dei diritti delle donne. Hanno inoltre criticato il silenzio e l’inerzia delle istituzioni internazionali di fronte a queste restrizioni sistematiche.

Le “Nazioni Unite” hanno nuovamente chiesto la revoca immediata del divieto imposto alle dipendenti afghane di lavorare negli uffici dell’ONU, definendo questa misura senza precedenti negli 80 anni di storia dell’organizzazione.

L’agenzia “UN Women” ha sottolineato che senza la partecipazione delle donne non è possibile raggiungere in modo efficace le donne e le ragazze afghane né fornire aiuti adeguati. Più a lungo dureranno queste restrizioni, maggiore sarà il rischio per i servizi umanitari essenziali.

Anche l’”Organizzazione Internazionale del Lavoro (ILO)” ha ribadito il proprio impegno a sostenere le donne afghane, ricordando che a livello globale le donne guadagnano in media circa il 20% in meno degli uomini e che, al ritmo attuale, l’uguaglianza nel lavoro potrebbe richiedere quasi due secoli.

Il relatore speciale dell’ONU per i diritti umani in Afghanistan, “Richard Bennett”, ha dichiarato che le donne afghane non chiedono carità o pietà ma il rispetto dei loro diritti e una vita dignitosa. Ha inoltre sottolineato che, nonostante la repressione, molte donne continuano a organizzare scuole clandestine, offrire assistenza sanitaria e documentare le violazioni dei diritti umani.

Infine, il Ministero degli Esteri spagnolo ha ribadito, in occasione dell’8 marzo, il sostegno della Spagna ai diritti delle donne nel mondo e ha condannato la repressione femminile, in particolare in Paesi come “Iran e Afghanistan”.

Radio Begum: uno spazio pubblico eccezionale per le donne in Afghanistan

Cristina Silveiro, Notizie delle Nazioni Unite, 7 marzo 2026

Ogni mattina a Kabul, diverse auto attraversano la capitale afghana per andare a prendere le produttrici di Radio Begum. Le giovani donne non si recano in ufficio da sole, perché spostarsi in città è diventato troppo complicato.

“Non arrivano da sole, in autobus o in taxi, perché è molto complicato per una donna muoversi in città, soprattutto per le giovani donne”, ha detto a UN News la fondatrice della stazione, Hamida Aman , spiegando le leggi che impediscono loro di farlo.

Una volta arrivati ​​in studio, i giornalisti tengono la riunione di redazione, preparano i loro programmi e vanno in onda in diretta.

‘Un barlume di speranza nell’oscurità’

La stazione, che riceve il sostegno dell’Organizzazione delle Nazioni Unite per l’educazione, la scienza e la cultura ( UNESCO ), opera con un team di circa 30 donne e trasmette in gran parte del paese, fatta eccezione per circa una dozzina delle 34 province dell’Afghanistan, dove le autorità hanno vietato persino la voce femminile nei media.

“In questo momento, quando sei in Afghanistan e cambi canale in televisione o passi da una stazione radio all’altra, senti solo voci maschili o vedi immagini di uomini”, ha detto la signora Aman.

In questo paesaggio sonoro dominato dalle voci maschili, si distingue Radio Begum.

“Ascoltare la voce di una donna in questo universo interamente maschile è come una piccola luce, un barlume in un oceano di oscurità.”

Una stazione radio per le donne, dalle donne

Radio Begum è stata lanciata nel marzo 2021, pochi mesi prima del ritorno al potere dei talebani.

La sua fondatrice, la signora Aman, è nata a Kabul, ma è fuggita dalla guerra con la sua famiglia all’età di otto anni ed è cresciuta in Svizzera, dove ha studiato giornalismo. Dopo la caduta del regime talebano nel 2001, è tornata nel suo Paese per sostenere lo sviluppo dei media afghani.

Nei suoi primi giorni, la stazione trasmetteva musica, programmi di intrattenimento e interviste a donne attive, evidenziando i successi delle donne afghane negli ultimi vent’anni.

“Radio Begum è una stazione radio creata dalle donne, per le donne.”

Tuttavia, dopo la presa del potere da parte dei talebani nell’agosto 2021, i media hanno dovuto adattare rapidamente i loro contenuti.

“Da un giorno all’altro, abbiamo dovuto smettere di trasmettere musica. Da un giorno all’altro, abbiamo dovuto ridurre i nostri programmi di intrattenimento.”

Gestire le nuove restrizioni

Nel corso dei mesi, le restrizioni imposte alle donne e ai media si sono moltiplicate. Le donne sono state gradualmente escluse da molti lavori nel settore pubblico e le giornaliste devono lavorare a condizioni rigorose: possono intervistare solo donne e non possono trovarsi da sole in studio con un uomo.

“C’erano continui avvertimenti e minacce”, ha ricordato la signora Aman.

Per continuare a trasmettere, la stazione ha scelto di evitare qualsiasi scontro politico.

“Abbiamo deciso di non fare politica. Questo è uno dei motivi per cui possiamo continuare a lavorare.”

Alla fine del 2024, un decreto emesso dalle autorità talebane ha dichiarato inoltre che è “sconveniente” che le voci delle donne vengano ascoltate negli spazi pubblici, una decisione che ha portato diverse province a vietare le voci femminili nelle trasmissioni radiofoniche e televisive.

“Siamo una stazione radio al servizio delle donne”, ha detto la signora Aman. “Non siamo più un normale organo di informazione”.

In questo contesto, Radio Begum adattò gradualmente la sua programmazione e si rivolse presto all’istruzione.

“Siamo stati pionieri nell’utilizzare le nostre onde radio per l’istruzione.”

Già nell’autunno del 2021, l’emittente ha iniziato a trasmettere lezioni, ben prima che il divieto di frequentare la scuola per le ragazze diventasse diffuso. Quando le scuole sono state chiuse alle adolescenti, questa missione è diventata centrale.

“Hanno chiuso le scuole, sì. La scuola è proibita, ma l’istruzione no. Quindi, porteremo la scuola in casa il più possibile.”

Oggi vengono trasmesse ogni giorno sei ore di programmi educativi basati sul curriculum scolastico afghano, tre ore in dari e tre in pashtu.

L’emittente trasmette anche programmi su argomenti quali salute, supporto psicologico, consulenza medica, spiritualità, imprenditoria femminile e questioni sociali come la dipendenza. La maggior parte dei programmi viene trasmessa in diretta, consentendo agli ascoltatori di chiamare e porre domande.

Promuovere i diritti delle donne attraverso l’Islam

Per parlare dei diritti delle donne, Radio Begum ha intrapreso una strada inaspettata: i testi religiosi.

“Informiamo le donne sui loro diritti e utilizziamo l’Islam per farlo perché è l’unico modo”, ha spiegato la signora Aman, aggiungendo che il programma religioso della stazione si basa su versetti, sure e hadith del Corano, spiegati in onda da teologhe.

“L’Islam è molto preciso riguardo al posto delle donne nella società”, ha affermato, citando le norme riguardanti l’eredità, il divorzio, la situazione delle vedove e l’istruzione. “Citiamo i versetti, le sure… quindi non possono dire nulla”.

Inizialmente esaminato attentamente dalle autorità che volevano assicurarsi che i conduttori comprendessero davvero i testi religiosi, la loro reazione ha sorpreso la redazione.

“Ci hanno detto che era il loro programma preferito.”

Oggi, lo show è tra i programmi più ascoltati della stazione.

“Mio marito si comporta molto meglio”

Ogni programma riceve numerose chiamate da ascoltatori provenienti da tutto il Paese.

“Le chiamate degli ascoltatori sono un ottimo barometro dell’impatto dei nostri programmi.”

A causa della domanda, alcuni spettacoli, in particolare quelli incentrati sul supporto psicologico, sono stati addirittura prorogati.

Un’ascoltatrice della provincia di Bamiyan ha affermato di aver appreso i suoi diritti di successione tramite un programma e di essere riuscita a farli valere all’interno della sua famiglia.

In un altro caso, una donna ha spiegato che ascoltare uno spettacolo aveva cambiato il comportamento del marito.

“Mio marito ha ascoltato il programma e da allora si comporta molto meglio ed è molto più gentile.”

Queste testimonianze, ha detto la signora Aman, “ci incoraggiano e ci danno un po’ di conforto”.

“Dobbiamo intervenire”

Nonostante questi piccoli progressi, la realtà resta difficile.

“Essere una donna afghana comporta molti vincoli e molte preoccupazioni”, ha affermato la signora Aman.

In questo contesto, Radio Begum vuole offrire uno spazio raro di espressione e di ascolto.

“Stiamo rispondendo alle esigenze che il governo dovrebbe soddisfare per le donne, ma poiché questo governo ha deciso di ignorare il 50 per cento della sua popolazione, dobbiamo intervenire”.

In un Paese in cui le donne sono sempre più escluse dalla sfera pubblica, Radio Begum continua a trasmettere, offrendo uno spazio raro in cui le donne possono ancora farsi sentire.

Nel 2025 la cancellazione delle donne afgane non è più una metafora

 

lalettrehebdo.com 19 febbraio 2026

Il rapporto annuale di Afghanistan Women’s Rights Watch (AWRW) From Marginalization to Erasure descrive un cambiamento: dalla progressiva emarginazione a una politica di cancellazione sociale, e talvolta fisica, di donne e ragazze.

KABOUL, AFGHANISTAN – Afghanistan Women’s Rights Watch (AWRW), un organismo di monitoraggio dei diritti delle donne ha documentato almeno 411 casi verificati di  gravi violazioni dei diritti umani contro le donne e le ragazze in Afghanistan nel 2025, evidenziando la diffusa l’esclusione e la sorveglianza sotto il regime delle donne talebani.

Il rapporto evidenzia anche uno sviluppo preoccupante: la moltiplicazione delle regole orali, non registrate, applicate localmente. Questa informalizzazione non è una “sfocatura” accidentale: rende impossibile l’obiezione, diluisce la responsabilità e rende la documentazione più pericolosa.

Le cifre illustrano la brutalità del sistema: 130 casi di contrabbando (31,4%), 76 omicidi (18,4%), 71 arresti arbitrari (17,1%), 32 suicidi (7,7%), il resto riguarda altre violenze (25,4%). Questi dati non sono “incidenti”: disegnano un regime di punizione e terrore.

Le persone 18-34enni sono quelle più prese di mira (338 casi): la generazione colta, attiva, propensa all’organizzazione. Il rapporto parla anche di violenza sessuale in detenzione (stupro, minacce), nonché di arresti e sparizioni senza accesso alla famiglia o a un avvocato, con la massima pressione sui parenti.

Il controllo non si limita alle strade: diventa amministrativo, economico e interno. Entro il 2025, l’apartheid di genere si infiltrerà nella burocrazia (restrizioni per viaggi e lavoro), si infiltrerà nella salute (barriere all’accesso alle cure) e trasformerà la casa con una sorveglianza avanzata, arruolando i membri della famiglia come spie.

La repressione è anche geografica: Kabul conta 65 casi documentati, seguiti da Herat (35) e Nangarhar (28), mentre 244 casi provenienti da altre province. Questo suggerisce violenza diffusa, ma anche un blackout informativo nelle aree più isolate.

Punto chiave: questi 411 casi sono parziali. AWRW insiste sulla mancanza di segnalazioni legate a paura, stigmatizzazione, mentre il dispositivo di controllo si espande e chiude le ultime aree di protezione.

La relazione chiede una risposta internazionale concreta: sorveglianza rafforzata, meccanismi di responsabilità, protezione dei sopravvissuti, sostegno alle reti di istruzione clandestina e ai difensori dei diritti umani.

Linea Durand: la frattura storica che riaccende la guerra tra Afghanistan e Pakistan

europeanaffair.it Lara Tarantino 4 marzo 2026

Le relazioni bilaterali tra Afghanistan e Pakistan hanno subito un significativo deterioramento negli ultimi mesi, determinando l’inefficacia del cessate il fuoco stipulato nell’ottobre 2025. Venerdì 27 febbraio 2026, Islamabad ha annunciato di essere entrata in una fase di “guerra aperta” contro Kabul, colpendo obiettivi militari e sedi della leadership talebana nella capitale e, per la prima volta, anche a Kandahar, città simbolo del movimento tornato al potere nel 2021. L’escalation attuale rappresenta il punto più alto di tensione tra i due Paesi dal ritorno dei talebani, tuttavia, le radici del conflitto restano profonde e strutturali: confini contestati, identità etniche divise, militanza transfrontaliera e reciproca sfiducia.

Al centro rimane la questione della Linea Durand, il confine fra i due stati di circa 2.600 chilometri tracciato in epoca coloniale britannica nel 1893 da Sir Mortimer Durand, diplomatico britannico e segretario agli Esteri dell’India britannica. La sua definizione, infatti, rispecchiava gli interessi britannici nella regione ma ignorava completamente la complessa realtà etnica e culturale del territorio, finendo per dividere artificialmente la popolazione Pashtun tra due diverse entità statali. Oggi, questo confine rappresenta l’esempio lampante di come una decisione presa a tavolino in epoca imperiale possa condizionare, a distanza di centotrent’anni, la stabilità di un’intera regione.

Un ulteriore punto sensibile riguarda il Tehrik-e-Taliban Pakistan (TTP). Questa è una organizzazione, ideologicamente affine ai talebani afghani, che mira a rovesciare il governo di Islamabad, intensificando gli attacchi nelle province di confine, in particolare la provincia di Khyber Pakhtunkhwa in Pakistan e Khost, Paktika e Kunar in Afghanistan. Il governo di Islamabad accusa il governo di Kabul di ospitare e supportare i miliziani del Tehreek-e-Taliban Pakistan (TTP). Il governo di Kabul nega categoricamente tali accuse. Tuttavia, la presenza di miliziani pakistani in Afghanistan continua a rappresentare un fattore di tensione significativo, ulteriormente complicato dalle rivendicazioni separatiste dell’Esercito di Liberazione del Balochistan (BLA), un gruppo separatista etno-nazionalista operante nella regione del Balochistan. In questo contesto già esplosivo, gli scontri delle ultime ore segnano una pericolosa escalation militare. Il Pakistan non solo si è limitato a colpire presunti covi di militanti, ma ha anche utilizzato aerei da guerra per bombardare direttamente installazioni militari talebane nel territorio afghano, inclusi obiettivi a Kabul e a Kandahar, sede del leader supremo Hibatullah Akhundzada, che, secondo indiscrezioni non confermate, potrebbe essere rimasto vittima di quest’attacco. Questa mossa dimostra la volontà di Islamabad di punire direttamente l’apparato talebano, accusato di complicità con il TTP, portando il conflitto a un livello di scontro diretto tra Stati.

Nonostante le accese dichiarazioni rilasciate dal Ministro della Difesa pakistano, Khawaja Asif, sulla piattaforma social X, in cui afferma che “la nostra pazienza ha un limite” e che “ora è guerra aperta tra noi e voi”, un conflitto su larga scala comporterebbe rischi significativi per entrambe le parti coinvolte. Per il Pakistan, destabilizzare ulteriormente l’Afghanistan significherebbe esporsi a nuove ondate di rifugiati, alla frammentazione del potere oltre confine e al rafforzamento di gruppi jihadisti difficilmente controllabili. Per i talebani, subire attacchi massicci metterebbe in discussione una delle poche leve di legittimazione interna: la promessa di sicurezza e controllo del territorio dopo anni di guerra.

Proprio per evitare che questa frattura storica si trasformi in una deflagrazione moderna, giganti come Cina e India mantengono alta la guardia per evitare un’espansione del conflitto. Tuttavia, sebbene altri attori influenti come Russia, Turchia e Qatar abbiano manifestato la disponibilità a mediare, finora ogni sforzo diplomatico ha ottenuto scarsi successi. Si teme concretamente che il conflitto possa estendersi e destabilizzare una regione più ampia rispetto all’attuale, dalle coste del Mare Arabico fino alle vette contese dell’Himalaya, unendo in un unico focolaio di crisi il Medio Oriente e l’Estremo Oriente. In un contesto di Asia meridionale già caratterizzato da una significativa instabilità, un collasso definitivo della sicurezza lungo la Linea Durand comporterebbe conseguenze di portata globale, trasformando una disputa territoriale in una crisi sistemica di rilevanza internazionale.

“I mariti possono picchiare le mogli, basta che non rompano le ossa o lascino ferite aperte”: la nuova legge dei talebani DI

ilfattoquotidiano.it 1 marzo 2026

Lo prevede un decreto approvato il mese scorso. Chi maltratta gli animali va incontro a una pena dieci volte superiore a quella prevista per chi rompe un osso alla propria consorte, che rischia al massimo 15 giorni di carcere

“Se un marito picchia la moglie così violentemente da procurarle una frattura ossea, una ferita aperta o una ferita nera e bluastra sul corpo, e la moglie si rivolge a un giudice, allora il marito sarà considerato un trasgressore. Un giudice dovrebbe condannarlo a 15 giorni di reclusione”. È questo, secondo la traduzione dell’Afghan Analysts Network citata da Cnn, il testo del decreto emanato dai Talebani, l’ennesimo sfregio ai diritti umani e in particolare a quelli delle donne. Una legge che colpisce per la sua brutalità: per confronto, la pena per il maltrattamento degli animali è più severa visto che “chiunque costringe animali come cani o galli a combattere dovrebbe essere condannato a cinque mesi di carcere”. Una pena dieci volte superiore a quella prevista per chi rompe un osso alla propria consorte.

Così la violenza sulle donne è diventata ufficialmente legge dello Stato, uscendo dall’ambito della prassi brutale o dell’eredità tribale. Il documento, approvato il mese scorso e trapelato grazie all’organizzazione per i diritti umani Rawadari, codifica per la prima volta in modo sistematico punizioni e certificano la demolizione dei diritti delle donne, progressivamente degenerata dal ritiro delle truppe Usa nell’agosto 2021. “Gli uomini hanno il diritto di governare completamente le donne”, ha spiegato l’attivista Mahbouba Seraj ai microfoni della CNN. “La parola dell’uomo è legge. Prima c’era almeno il timore dei tribunali; ora quel timore è svanito”.

Il decreto, poi, non si limita alla brutale violenza contro le donne. Estende il potere punitivo del patriarcato ai figli (punibili dal padre se non pregano) e reprime brutalmente ogni forma di diversità o dissenso. La sodomia e l’omosessualità sono punite con la pena di morte, così come l’eresia, la stregoneria o la diffusione di dottrine considerate contrarie all’Islam. La libertà di espressione viene definitivamente sepolta: insultare il leader supremo Hibatullah Akhundzada comporta 39 frustate e un anno di carcere, mentre “umiliare” i funzionari governativi costa sei mesi di cella. In un sistema dove la testimonianza di una donna vale la metà di quella di un uomo, e dove alle donne è vietato uscire di casa senza un tutore maschio (mahram), la possibilità di denunciare abusi diventa un’utopia burocratica.

Le reazioni internazionali sono di sgomento. Volker Türk, Alto Commissario ONU per i diritti umani, ha usato parole durissime durante il Consiglio a Ginevra, definendo l’Afghanistan “un cimitero per i diritti umani”. Türk ha sottolineato come questo sistema di segregazione sistematica equivalga a una vera e propria persecuzione di genere. Mentre l’UNICEF stima che oltre due milioni di ragazze siano già state escluse dall’istruzione superiore, questo nuovo codice chiude l’ultimo spiraglio di speranza. Non si tratta solo di una violazione dei trattati internazionali, ma di una riscrittura della fede religiosa utilizzata come arma di controllo sociale. Per le donne afghane, la casa diventa così, per decreto, una potenziale cella dove la legge garantisce l’impunità al carceriere.

 

Belqis Roshan: “Questo codice chiude ogni porta alla giustizia”

CISDA – 27 Febbraio 2026 di Beatrice Biliato

Nel gennaio 2026 in Afghanistan è stato introdotto un nuovo codice penale che ridefinisce in profondità l’assetto giuridico e sociale del Paese. Il testo istituzionalizza la divisione della società in caste, consolida le disuguaglianze e colpisce in modo sistematico donne e minoranze religiose.

Il Cisda ha intervistato Belqis Roshan, ex parlamentare afghana oggi rifugiata in Germania.

Pene diverse per ricchi e poveri

CISDA: Con il nuovo codice penale i talebani hanno ulteriormente inasprito le condizioni di vita della popolazione, soprattutto delle donne. Quali sono le norme più gravi?

Roshan: Il nuovo codice viene giustificato come applicazione fedele della religione, ma in realtà serve ad aumentare il controllo sulla popolazione e il potere discrezionale dei religiosi. In quattro anni di governo, l’emiro Hibatullah Akhundzada ha emanato 470 provvedimenti, 100 dei quali contro le donne. Nessuno è andato a beneficio del popolo.

Il codice riprende e rafforza l’impianto della cosiddetta Legge contro il vizio e per la virtù del 2024. La differenza è che, se prima le norme erano rivolte alla popolazione come regole di comportamento, ora sono indirizzate a giudici, imam e capovillaggio, vincolandoli a comminare pene severe.

L’articolo 9 è il più sconvolgente: divide la società in quattro classi – religiosi, ricchi, classe media e classe indigente – e stabilisce pene diverse per ciascuna. Ricchi e mullah, anche se violano la legge, non subiscono sanzioni: al massimo vengono richiamati. La classe media e quella povera, invece, affrontano processi e pene corporali, tanto più dure quanto più basso è il loro status sociale.

È la legalizzazione della schiavitù. Un sistema che il mondo considerava superato e che ora viene riportato in vita.

Se non puoi andare in ospedale, non puoi dimostrare la violenza

CISDA: Quali conseguenze concrete comporta per le donne?

Roshan: L’articolo 32, sulla vita coniugale, prevede che un marito violento venga incarcerato per 15 giorni se picchia la moglie, ma solo se le ha procurato lividi o fratture che la moglie può dimostrare. Ma le donne non possono uscire di casa da sole per andare in ospedale: di fatto, non possono provare nulla.

Inoltre, con l’articolo 34 una donna non può lasciare la casa del marito senza permesso per recarsi nella famiglia d’origine. Se lo fa, lei e il padre che la accoglie rischiano frustate e tre mesi di carcere.

Questo dimostra che la donna è considerata proprietà del marito o del padre. Le porte della giustizia sono chiuse.

Anche i bambini sono esposti a violenze. Il nuovo codice non vieta né punisce esplicitamente la violenza fisica o psicologica sui bambini, lascia ampio spazio a punizioni corporali da parte dei genitori o dei tutori e include un regime molto debole per far valere diritti dei minori

Gli insegnanti vengono puniti solo in caso di lividi o fratture. Non si menzionano né si sanzionano esplicitamente altre forme di abuso, inclusa la violenza sessuale, che è diffusa nelle madrase. Così si conferisce potere assoluto agli insegnanti invece di proteggere i minori.

Libertà religiosa abolita: “Rischio di conflitti religiosi”

CISDA: Anche la libertà religiosa viene limitata drasticamente. Quali effetti può avere?

Roshan: L’articolo 2 riconosce come unica religione legittima la scuola hanafita. È una norma pericolosa che può alimentare divisioni e conflitti religiosi.

In Afghanistan convivono da secoli comunità sikh, hindu, ismailite e altre minoranze. Metterle fuori legge crea tensioni profonde. Inoltre, dichiarare illegittime le scuole musulmane non hanafite offre un pretesto per colpire minoranze come gli Hazara, già perseguitati.

Recentemente, nella provincia di Badakhshan, decine di ismailiti sono stati costretti a distruggere i propri luoghi di culto e a convertirsi.

È molto pericoloso creare queste divisioni, perché altri Paesi dell’area, come l’Iran, pur essendo sostenitori dei talebani, alimentano le fratture interne e possono approfittarne per spingere una fazione contro l’altra, fino a provocare guerre di religione con altri Paesi musulmani, ciascuno portatore di una propria visione.

Esistono inoltre sette religiose armate, legate ai governi iraniano o pakistano, che possono trasformarsi in vere e proprie brigate mercenarie. Ad esempio, la Brigata Zainabiyoun-Liwaza, di origine pakistana, proprio in quanto straniera è stata utilizzata dal governo iraniano durante le recenti proteste per reprimere e uccidere manifestanti ormai fuori controllo.

Oppure Jaish al-Adl, attiva nel Balucistan e legata all’Iran, che ha inviato tra i 40 e i 50 mila combattenti in Siria, molti dei quali sono morti in guerra. Ancora oggi questa setta è presente e attiva in Afghanistan.

La giustizia si basa su testimonianze estorte

CISDA: Come viene applicato il codice?

Roshan: Anche se non è ancora formalmente promulgato, viene già applicato.

Se alcune norme e pene sono definite con precisione, molte altre sono lasciate alla discrezionalità dei religiosi. Ad esempio, l’articolo sulla fede stabilisce che chi non segue la scuola hanafita, promuove un’altra interpretazione religiosa o si oppone ai talebani può essere condannato a morte. Poiché il sistema giudiziario non si basa su prove ma su testimonianze, spesso estorte anche con la tortura, diventa facile eliminare qualcuno accusandolo di essere contro i principi islamici.

Ciò ha un effetto devastante sulla libertà di parola. Vale unicamente la legge della sharia, amministrata dei religiosi, e tutte le vie di accesso alla giustizia risultano di fatto bloccate. I cosiddetti giudici possono agire in modo del tutto arbitrario.

Il codice è formalmente rivolto ai giudici, che mantengano un ruolo centrale, ma di fatto attribuisce poteri diretti anche ai religiosi: in alcuni articoli – come quello relativo agli insulti o alle critiche ai talebani – non essendo specificato quali comportamenti costituiscano reato, mullah e imam possono gestire direttamente sia l’accusa sia la pena. Provengono tutti dalle madrasse, le scuole religiose, e interpretano le norme secondo la propria formazione e visione.

Il nuovo codice formalizza così un potere che i religiosi esercitavano già in precedenza. Già nel 2016, ad esempio, una donna fu accusata di aver bruciato il Corano e condannata senza processo, sulla base dell’accusa formulata direttamente da un imam. Oggi la loro autorità è ancora più ampia.

Gli imam hanno inoltre il potere di stabilire pene diverse per uomini e donne in caso di rinuncia o abiura della religione hanafita: un uomo può essere condannato fino a due anni di reclusione, mentre una donna può rischiare l’ergastolo accompagnato da frustate somministrate periodicamente per “spingerla a tornare alla fede”. Anche in questo caso, la decisione finale spetta all’imam.

Anche altre norme sono vaghe e lasciano spazio alla discrezionalità, come l’articolo 59 che criminalizza la “danza” o il “guardare la danza”, divieti che possono essere usati per reprimere qualsiasi espressione culturale popolare.

Il fuoco cova sotto la cenere nel silenzio internazionale

CISDA: Nonostante fame e repressione, le proteste sono limitate. Perché?

Roshan: Non è accettazione, è repressione brutale. Uomini e donne vengono arrestati, torturati, uccisi. Ma la situazione è esplosiva: il fuoco cova sotto la cenere.

I talebani sono odiati e molti di loro non si fidano ad andare in mezzo alla gente se non scortati e protetti in macchine blindate.

Ci sono piccole manifestazioni continue, spesso represse nel sangue. In Balucistan molti manifestanti sono stati uccisi durante proteste contro l’esternalizzazione delle miniere d’oro a un’azienda che si era anche appropriata di terre di proprietà pubblica. La situazione è talmente tesa che i talebani hanno schierato numerosi militanti armati a protezione della miniera.

La gente non ha paura di morire. Ho sentito di un uomo trattenuto perché non si era fermato a pregare mentre accompagnava un malato in ospedale: “Se vuoi uccidimi, ma non posso pregare ora”, ha risposto.

Anche la fame costringe a superare la paura: molte ragazze, a cui è vietato lavorare, si travestono da uomini per trovare impiego, sebbene rischino moltissimo se scoperte.

CISDA: La comunità internazionale ha reagito poco. Solo il Consiglio per i diritti umani dell’ONU sembra ritenere importante ciò che sta accadendo in Afghanistan e ha messo i diritti umani e la condizione delle donne all’odg della 61° riunione. Ma è un organismo solo consultivo, senza potere politico. Perché questo disinteresse?

Roshan: Il governo talebano è sostenuto da tutti gli stati. Gli aiuti umanitari servono di fatto a mantenere in piedi il governo, mentre alla popolazione arrivano solo briciole. Gran Bretagna e Unione Europea parlano di apartheid di genere, ma non adottano misure concrete. Gli Stati Uniti respingono le richieste di asilo, e non possiamo dimenticare che sono stati proprio loro a riportare i talebani al potere.

L’unica via è l’unità del popolo

CISDA: Nonostante la fame colpisce il 90% della popolazione e la soppressione di molti diritti umani anche per gli uomini, non abbiamo visto proteste. Per paura o per altri motivi? Come si può uscire da questa situazione?

Roshan: L’occupazione americana ha dato alcune libertà, ma ha anche impedito un vero cambiamento. Oggi i talebani sono sostenuti da potenze straniere e si sono trasformati in una forza politica strutturata. Hanno politicizzato il loro fondamentalismo anche grazie a quanto molti di loro hanno appreso alla “scuola” di Guantanamo. Ben quattro degli attuali ministri sono passati da là.

La soluzione può venire solo dall’unità del popolo afghano, al di là di etnia e religione. E dalla pressione dell’opinione pubblica internazionale sui propri governi perché smettano di sostenere i talebani. Senza appoggi esterni, questo regime non potrebbe resistere.