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Tag: Diritti delle donne

«Così puntiamo a cambiare il diritto internazionale»

Il Coordinamento italiano sostegno donne afghane (CISDA) ha lanciato una campagna perché la Corte penale internazionale e l’ONU riconoscano l’apartheid di genere come crimine contro l’umanità. Ne abbiamo parlato con la presidente dell’associazione, Graziella Mascheroni

Giacomo Butti, Il Corriere del Ticino, 22 novembre 2025

Era il 1999 quando l’espressione «apartheid di genere» entrò nelle sale delle Nazioni Unite. Abdelfattah Amor, allora relatore speciale ONU per l’eliminazione delle discriminazioni basate su religione o credo, definì così – «un sistema di apartheid nei confronti delle donne» – il trattamento riservato dai talebani alla popolazione femminile afghana. A quei tempi, le immagini dell’apartheid sudafricano erano fresche nella mente di tutti. Violenza, segregazione, oppressione, negazione dei diritti fondamentali. Era questo che anche le donne afghane stavano vivendo in quel momento, sotto il controllo del primo governo talebano (1996-2001). Ed è questo che stanno vivendo oggi, dopo il ritiro delle truppe statunitensi, la fine della Repubblica e il ritorno al potere degli «studenti» coranici.

Restrizioni alla libertà di movimento, divieto di studio e lavoro, divieto di parlare in pubblico. A quattro anni dalla caduta di Kabul, ne abbiamo parlato a più riprese, l’Afghanistan è tornato indietro nel tempo. Non è un caso, allora, che l’espressione «apartheid di genere», già largamente utilizzata dalle donne afghane un ventennio fa per descrivere la propria condizione, sia oggi ancora in uso. Ed è per questo che un gruppo della vicina Penisola, il Coordinamento italiano sostegno donne afghane (CISDA), punta a portare nuovamente il tema sotto i riflettori internazionali, con un’iniziativa che chiede che l’apartheid di genere sia riconosciuto quale crimine contro l’umanità (come già è il caso per l’apartheid razziale) all’interno dei Trattati internazionali. Ne abbiamo parlato con Graziella Mascheroni, presidente del CISDA.

La raccolta firme

Sin dal 1999 il CISDA è attivo per promuovere progetti di solidarietà a favore delle donne afghane. Ma nel suo statuto, voce “Oggetto e scopi”, viene esplicitato: tra gli obiettivi dell’associazione c’è quello di «realizzare una crescita ed uno sviluppo, sia a livello locale che internazionale, nella ricerca di una maggiore giustizia tra i popoli». Non stupisce, allora, che l’ente non profit si sia lanciato in un’azione particolarmente ambiziosa: cambiare il diritto internazionale, per combattere l’apartheid di genere in Afghanistan e nel mondo.

«Per lanciare il nostro progetto abbiamo lavorato in modo molto approfondito, consultandoci con giuristi ed esperti di diritto internazionale», ci racconta Mascheroni. «Da questa collaborazione è nato un documento sul quale abbiamo basato la campagna “Stop fondamentalismi – Stop apartheid di genere“».

La campagna, si legge sul sito del CISDA, chiede che l’apartheid di genere sia riconosciuto come crimine contro l’umanità e si riconosca che tale crimine viene applicato sistematicamente e istituzionalmente in Afghanistan. Inoltre, al fine di non legittimare i fondamentalisti al governo a Kabul, il CISDA chiede che l’ONU non dia riconoscimento né giuridico né di fatto al regime talebano, che il fondamentalismo talebano sia dichiarato illegale, che sia impedito il finanziamento e l’invio di armi da Paesi amici, che i rappresentanti talebani siano estromessi da incontri di diplomazia internazionale e riunioni ONU.

La petizione collegata alla campagna, aperta a dicembre 2024 e chiusa lo scorso aprile (ma firmare è ancora possibile), ha raccolto circa 2.000 firme e il sostegno di un’ottantina di associazioni. «La raccolta firma è stata inviata al governo italiano, perché si faccia portavoce degli obiettivi della campagna dinanzi alle istituzioni internazionali. Siamo in attesa, ora, di avere un’audizione in Senato», ci spiega Mascheroni, che sottolinea: «Il documento è stato inviato anche alla Sesta commissione ONU e alla Corte penale internazionale (CPI). Quest’ultima ci ha risposto spiegando i prossimi passi». Un grande orgoglio per una associazione come il CISDA, ci spiega la presidente, che tuttavia non si fa illusioni: «C’è ancora tantissimo da fare». Perché questa proposta di modifica dello Statuto di Roma (il trattato internazionale istitutivo della CPI) venga presa in considerazione, dovrà essere patrocinata da uno Stato membro. «Negli ultimi mesi ci siamo mossi per cercare l’appoggio di un Paese che senta l’importanza di questo tema». Sudafrica e Congo sono tra i papabili, ma ci vorrà ancora del tempo perché vengano avanzate proposte concrete. Certo è che se l’iniziativa dovesse avere successo, l’impatto sarebbe fondamentale, e globale.

La situazione in Afghanistan

Per le donne afghane ogni mese conta, perché ogni mese è peggiore del precedente. «La situazione continua a deteriorarsi», conferma la presidente del CISDA, che con i gruppi locali di sostegno alle donne mantiene stretti contatti. «E questo anche per colpa del progressivo riconoscimento – formale o informale – da parte di Paesi terzi, che con i talebani stanno portando avanti rapporti diplomatici». Proprio negli scorsi giorni, la Segreteria di Stato della migrazione (SEM) ha confermato di aver «invitato rappresentati del governo talebano non ufficiale all’aeroporto di Ginevra» per trattare il tema delle espulsioni di cittadini afghani verso il loro Paese d’origine. Negoziazioni che hanno permesso il ristabilimento di un canale con l’Afghanistan per le espulsioni di uomini la cui domanda di asilo è stata respinta.

A Kabul, intanto, le donne di RAWA – l’Associazione rivoluzionaria delle donne afghane, gruppo politico, sociale e umanitario a sostegno di tutta la popolazione afghana – non hanno intenzione di mollare di fronte alle terribili condizioni di vita. «Le sentiamo regolarmente. Sono convinte che nessun vero cambiamento possa venire dall’esterno. Dicono che giustizia e libertà possano giungere solo attraverso la lotte cosciente e unita della popolazione. Questo è il credo di RAWA, che dagli anni Settanta – dall’invasione sovietica, passando per guerre civili, i governi talebani e anche il periodo americano – non ha mai smesso di lottare. Loro vivono da sempre in clandestinità e quindi stanno portando avanti il loro lavoro come fatto in passato. Più difficile, invece, operare per le ONG che fino a qualche anno fa lavoravano indisturbate e oggi devono stare invece molto attente alla sorveglianza dei talebani per portare avanti in segreto la formazione delle bambine, la cui istruzione è stata proibita».

Chi non fa parte di associazioni o gruppi, porta avanti l’opposizione come può. «Con il progressivo assestarsi del potere talebano, scendere in strada come nei mesi seguenti la caduta di Kabul non è più possibile. La resistenza si è quindi spostata sui social. Non è un caso se nelle ultime settimane alcune regioni dell’Afghanistan abbiano subito un blocco dell’accesso alla rete». E questo fenomeno, ci racconta Mascheroni, non riguarda solo le donne. «Tutta la popolazione è stanca, e anche gli uomini sono contrari al dominio talebano. La società afghana è patriarcale: nei centri abitati al di fuori delle grandi città, i capi villaggio sono esclusivamente uomini. Eppure collaborano strettamente con le associazioni femminili con cui siamo in contatto, specialmente nelle zone colpite recentemente dai terremoti, dove i talebani si sono ben guardati dal portare aiuti».

L’importanza dell’alfabetizzazione

Parallelamente alla campagna contro l’apartheid di genere, da anni il CISDA porta avanti una lunga serie di progetti in Afghanistan a sostegno della popolazione. «Grazie a un nostro generoso sponsor, a Kabul e in altre quattro province possiamo finanziare un corso di cucito che garantisce, parallelamente, l’alfabetizzazione delle bambine. Contemporaneamente sosteniamo un’unità mobile, un team sanitario che va di villaggio in villaggio a visitare i pazienti». In passato l’organizzazione italiana, spiega la presidente, finanziava «grandi case protette per le donne afghane, ma molte sono state chiuse dopo l’arrivo dei talebani nel 2021. In questo momento, quindi, stiamo aiutando uno “shelter” più piccolo – che passa quindi inosservato – che al momento ospita quattro donne vittime di violenza e i loro 9 figli». Ma non finisce qui. «Da una decina d’anni, il nostro progetto Vite preziose permette il sostegno a distanza per chi ha subito violenze: così sponsor esterni possono aiutare finanziariamente, di solito per un anno, una donna afghana in difficoltà. Giallo fiducia, invece, supporta una coltivazione di zafferano nelle zone di Herat. Le dodici donne che lavorano in questo campo partecipano a un corso di alfabetizzazione e a uno sui diritti umani».

Piccoli numeri che, moltiplicati per la loro capillarità, fanno la differenza in una resistenza che vede l’alfabetizzazione, come già evidenziato, tema principale. «In risposta alla chiusura degli istituti scolastici, sono sorte migliaia di piccole scuole clandestine che, sparse un po’ ovunque, vedono insegnanti mettere a disposizione la propria casa per portare avanti la formazione di piccoli numeri di ragazze. La risposta a simili iniziative è alta, perché c’è la consapevolezza che l’istruzione è alla base della società. Senza, ottenere o mantenere libertà diventa molto più difficile».

Burqa o gabbia: le donne di Herat si ribellano al velo obbligatorio dei talebani

8am.media, 9 novembre 2025, di Amin Kawa

I talebani hanno intensificato la pressione sulle donne di Herat affinché impongano l’obbligo dell’hijab imposto dal gruppo. Alle donne che non indossano il burqa è stato impedito di entrare nelle istituzioni governative controllate dai talebani, compresi gli ospedali, e a coloro che si recano per prendersi cura di loro non è consentito l’ingresso. Allo stesso tempo, le insegnanti che insegnano alle bambine sotto la sesta elementare hanno ricevuto l’istruzione che se non indossano il burqa saranno considerate assenti e nessuno ha il diritto di sfidare questo ordine talebano. I talebani hanno persino costretto le studentesse delle scuole religiose sotto il loro controllo, che, secondo il gruppo, osservano già l’hijab completo e ricevono istruzione religiosa, a indossare il burqa. In risposta a queste restrizioni, diverse donne di Herat hanno protestato, bruciando il burqa come simbolo di coercizione e di gabbia, dichiarando che non si sottometteranno mai all’umiliazione e al silenzio.

Dopo aver imposto divieti su larga scala, i talebani hanno costretto donne e ragazze di Herat a indossare il burqa e il chador. Negli ultimi giorni, alle donne senza chadari è stato impedito di entrare nelle istituzioni governative controllate dai talebani, compresi gli ospedali, e nelle scuole religiose sono state costrette a osservare l’abbigliamento completo richiesto dal gruppo. Donne e ragazze affermano di non poter vivere in una “gabbia” e sottolineano di osservare già l’hijab completo richiesto dai talebani e di non poter sopportare una situazione ancora peggiore.

Nel frattempo, fonti affermano che negli ultimi giorni, alle donne e alle ragazze che si recano in ospedale viene negato l’ingresso perché non indossano il burqa. Secondo le fonti, la maggior parte di queste donne è malata e, nonostante le gravi condizioni fisiche, è costretta ad aspettare dietro le porte.

Una fonte racconta: “Sono andata in diversi uffici per sbrigare alcuni documenti. All’ospedale provinciale, donne e bambini malati venivano lasciati fuori dalla porta e la situazione era estremamente angosciante. A nessuno era permesso entrare. Una visitatrice, proveniente da un distretto remoto, teneva in braccio il suo bambino malato e non sapeva cosa fare. Ha chiesto preoccupata: quanto costa ora un burqa e dove possiamo procurarcene uno?”

Le fonti sottolineano inoltre che i presidi delle scuole femminili inferiori alla sesta elementare e delle scuole religiose femminili hanno ricevuto l’ordine di informare gli insegnanti che a nessuno è permesso entrare nella scuola senza indossare il burqa e che se violano questo ordine, saranno rimossi dal loro incarico.

Allo stesso tempo, un’insegnante di una scuola privata di Herat afferma di aver ricevuto una lettera ufficiale che impone loro di indossare il chadari. Secondo lei, nella Direzione Passaporti sotto il controllo dei talebani, alle donne che non indossano il burqa non verrà rilasciato il passaporto.

Alcune insegnanti di Herat hanno dichiarato di aver resistito ieri all’ordine dei talebani e di essersi rifiutate di indossare il burqa. Secondo loro, anche i presidi scolastici hanno appoggiato questa decisione delle insegnanti. Tuttavia, nella scuola religiosa “Ghiasia”, alle donne e alle ragazze senza burqa non è stato permesso l’ingresso.

Fonti affermano che giovedì della scorsa settimana e sabato di questa settimana, un gruppo di donne e ragazze ha protestato all’interno della scuola “Ghiasia” e ne ha chiuso il cancello. Secondo loro, circa 200-300 studentesse, che indossavano scialli da preghiera, aspettavano dietro l’ingresso, ma non sono state autorizzate a entrare. Poi, a causa del raduno delle ragazze, il vicolo della scuola è stato bloccato e hanno iniziato a gridare “Morte ai talebani”.

Una fonte aggiunge: “Oggi ho visto una delle preside ricevere una telefonata in cui le veniva detto: Domani, segnate come assente qualsiasi insegnante che si presenti senza burqa. Il suo viso è impallidito. Non indosserò il chadari-burqa e non andrò a scuola. Un mese dopo sarò licenziata, ma poi cosa dovrei fare? Come pagherò le mie spese di sostentamento? Indicatemi una strada – a me e ad altre donne come me – e la seguirò. Mezz’ora fa, la nostra scuola ci ha contattato e ci ha detto: Non incoraggiate le insegnanti a non indossare il chadari. Vedete, loro sanno esattamente chi chiamare e cosa dire. Naturalmente, da domani, anche nella nostra scuola, il chadari è stato dichiarato l’abbigliamento ufficiale”.

Reazione delle donne e delle ragazze che protestano

A seguito dell’intensificarsi delle pressioni dei talebani affinché indossassero il burqa, una donna di Herat, in risposta a questo ordine, ne ha dato fuoco a un burqa e ha dichiarato: “Sono una donna, non un’ombra. Non mettete a tacere la mia voce. Respirare è un nostro diritto. Il blu non è il colore della coercizione. Siamo ancora qui, ad aspettare il sole dietro questo telo. Dentro questo blu c’è una donna che sogna ancora. Portate il mio chadar al vento e restituitemi la mia voce. Sono una donna. Ho il diritto di respirare, il diritto di vedere e di non coprirmi lo sguardo”.

Anche le membri del Movimento per la Solidarietà e l’Unità delle Donne Afghane di Herat hanno bruciato il burqa imposto dai talebani in un atto simbolico e hanno danzato in segno di protesta contro l’obbligo di indossarlo. Il movimento ha annunciato in una dichiarazione: “Le donne afghane non si arrenderanno mai alla coercizione e all’umiliazione”.

Hoda Khamoosh, una delle donne che hanno protestato in risposta al nuovo ordine dei talebani a Herat, afferma che i talebani temono le voci e i pensieri delle donne e che negli ultimi quattro anni hanno agito duramente contro di loro.

Fariha Jaberi, membro dell’Afghanistan Women’s Justice Movement, commentando l’imposizione del burqa a Herat, afferma: “L’hijab, se scelto con il cuore, è dignità; ma se imposto per paura e coercizione, è una catena. Una catena alle mani e ai piedi di donne che vogliono solo essere umane”. Aggiunge che i talebani vogliono una società con una sola voce e un solo genere, ma “le donne non saranno messe a tacere”.

Bahar Khamoosh, una delle donne che hanno protestato in risposta all’ordine dei talebani di imporre il burqa a Herat, ha affermato che imporre l’hijab obbligatorio non significa solo coprire il volto, ma anche mettere a tacere metà della società. Ha aggiunto che con questo decreto i talebani non stanno difendendo la fede, ma si stanno nascondendo dietro la propria paura. Si nascondono sotto il burqa per nascondere il loro vero volto e vogliono soffocare le voci delle donne.

I Talebani, nella loro Legge per la Propagazione della Virtù e la Prevenzione del Vizio, hanno definito il concetto di “hijab della Sharia” secondo la loro interpretazione. Secondo la Clausola 10 dell’Articolo 3 di questa legge, “l’hijab della Sharia si riferisce a un indumento che copre l’intero corpo e il viso di una donna, escluso l’uomo non mahram, e che non è sottile, corto o stretto”.

L’articolo 13 della Legge talebana per la propagazione della virtù e la prevenzione del vizio rende obbligatorio coprire tutte le parti del corpo di una donna. In questo articolo, ascoltare la voce delle donne attraverso altoparlanti, canti e recitazioni è descritto come “awrah”. L’articolo afferma: “Coprire l’intero corpo di una donna è obbligatorio. Nascondere il viso di una donna per paura della tentazione è necessario. Le voci femminili (cantare a voce alta, canti e recitazioni) in generale sono awrah. Gli abiti femminili non devono essere sottili, corti o attillati. Le donne musulmane sono obbligate a nascondere il proprio corpo e il proprio viso agli uomini non mahram”.

Nella clausola 6 dell’articolo 13, coprire il viso e il corpo di una donna è descritto come “obbligatorio”. La clausola afferma: “È obbligatorio coprire [i corpi] delle donne musulmane e delle donne giuste da quelle non credenti e immorali per paura della tentazione”.

Nel frattempo, Richard Bennett, Relatore Speciale delle Nazioni Unite per i diritti umani, in un recente rapporto intitolato “Accesso alla giustizia e al sostegno per donne e ragazze e l’impatto di molteplici e intersecanti forme di discriminazione”, ha affermato che dal 2021 i Talebani hanno sistematicamente privato donne e ragazze di diritti fondamentali come l’istruzione, il lavoro, la libertà di movimento e la tutela giudiziaria, e hanno smantellato le precedenti istituzioni legali e di supporto. Secondo questo rapporto, sotto il controllo dei Talebani, il sistema giudiziario e legale dell’Afghanistan è diventato uno strumento di repressione, discriminazione di genere e violenza contro donne, ragazze e minoranze sessuali, e le donne si trovano ad affrontare ampie barriere economiche, sociali, culturali e linguistiche.

Inoltre, la Corte penale internazionale ha emesso mandati di arresto per Hibatullah Akhundzada, il leader supremo dei talebani, e Abdul Hakim Haqqani, il capo della Corte suprema del regime, con l’accusa di “aver commesso crimini contro l’umanità”.

[Trad. automatica]

Sotto i talebani il turismo è promosso da influencer occidentali


Aumentano i viaggiatori che scelgono l’Afghanistan, spinti dal fascino dell’esotico e dai racconti degli influencer. Ma ogni scatto condiviso rischia di oscurare la verità di un paese dove alle donne è negato tutto

Lucia Bellinello, Wired, 8 novembre 2025

Paesaggi mozzafiato. Cime coperte di neve e una natura incontaminata. Non siamo in Svizzera, ma tra le montagne dell’Afghanistan. Uno dei paesi meno liberi al mondo, dove il governo dei talebani ha abolito tutti i diritti politici e civili, introducendo di fatto l’apartheid di genere per le donne.

Cosa ci fanno degli influencer occidentali in Afghanistan?

Nonostante le gravi violazioni che hanno portato il governo dei talebani a non essere riconosciuto da nessuna nazione al mondo, ad eccezione della Russia, si sta registrando un curioso aumento degli influencer occidentali che visitano il paese. E che raccontano sui social una realtà edulcorata, fatta di paesaggi pittoreschi ed “esperienze culturali autentiche”, senza però menzionare le barbare condizioni di vita alle quali sono costrette le donne.

In alcuni casi, dietro a questi contenuti che diventano virali ci sarebbe la mano del governo locale, che sta cercando di attrarre turismo, denaro e legittimazione internazionale proprio grazie alla potenza del web. Una pratica che in parte ricorda quella del tourismwashing adottata da Israele, che di recente ha portato dieci influencer a Gaza per diffondere propaganda proprio da quei luoghi dove la stampa internazionale da quasi due anni non può più entrare.

Il turismo (e il tourismwashing) in aumento

Sebbene il numero di visitatori in Afghanistan sia ancora limitato, le cifre sono in aumento. Secondo le dichiarazioni del viceministro del Turismo Qudratullah Jamal, nel 2024 i visitatori stranieri sono stati quasi 9mila; circa 3mila nei primi tre mesi del 2025. Per fare un confronto, nel 2022 erano stati 2.300.

La guerra in Afghanistan lanciata dagli Stati Uniti nel 2001 dopo l’attacco terroristico alle Torri Gemelle ha tenuto i turisti alla larga per molti anni. Il ritiro delle truppe americane e la salita al potere dei talebani, nell’agosto del 2021, hanno spinto il paese nel caos e migliaia di afghani alla fuga. Ma con la fine dell’insurrezione, lo spargimento di sangue si è in parte placato. E anche se i paesi occidentali continuano a sconsigliare i viaggi nell’Emirato islamico, c’è chi si avventura lo stesso. I turisti stranieri arrivano in aereo, in moto, in camper e persino in bicicletta. Arrivano da soli o accompagnati. E il governo talebano è molto felice di accoglierli.

“Attualmente ricaviamo un fatturato considerevole da questo settore e speriamo che cresca ulteriormente”, ha detto il vice ministro del turismo Qudratullah Jamal.

“Il 95% dei turisti ha un’opinione negativa dell’Afghanistan a causa delle informazioni errate diffuse dai media”, ha dichiarato Khobaib Ghofran, portavoce del ministero dell’Informazione e della Cultura di Kabul. E così si cerca di invertire questa tendenza.

Il governo talebano infatti promuove il turismo sui propri siti ufficiali e sui social network. E le agenzie turistiche locali (circa tremila) hanno lanciato campagne promozionali per farsi conoscere all’estero, talvolta con pubblicità di dubbio gusto.

Un video che calpesta la dignità di chi ha vissuto la violenza talebana

Ad esempio, ha fatto scalpore un video in cui si vedono tre uomini inginocchiati e con la testa coperta. Dietro di loro c’è un plotone di esecuzione con i fucili in mano. “Abbiamo un messaggio per l’America”, dice uno degli uomini in piedi, togliendo il sacco nero dalla testa di uno degli ostaggi. Da sotto il sacco spunta il sorriso sornione di un ragazzo occidentale, che dice, ridendo: “Welcome to Afghanistan”. L’agghiacciante spot pubblicitario è stato girato da un operatore turistico afghano-americano, Yosaf Aryubi, che vive tra la California e la capitale afghana Kabul. Con quel video, ha detto, voleva prendere in giro il modo in cui la maggior parte degli occidentali vede l’Afghanistan.

Di recente, poi, un influencer di viaggi britannico ha sollevato un polverone per aver incoraggiato altri viaggiatori a partecipare a un tour per soli uomini in Afghanistan, dove secondo lui si mangiano i migliori kebab del mondo e ci sono montagne maestose che fanno impallidire le Alpi svizzere. Nella caption di un video pubblicato sul suo profilo Instagram, seguito da 150mila persone, l’influencer ha scritto: “Dimentica Ibiza o Marbella, perché non vai in Afghanistan con gli amici quest’estate?”.

Per attrarre i turisti e dare l’impressione di stabilità, infatti, i talebani si affidano anche a youtuber e influencer, molti dei quali parlano di un paese sicuro, pittoresco e accogliente. Nella vita reale, però, la situazione è molto più complessa. Soprattutto per le donne.

La condizione delle donne in Afghanistan

L’Afghanistan è un paese che ha completamente escluso le donne dalla vita pubblica, vietando loro di frequentare scuole, università e spazi pubblici. Non possono lavorare in moltissimi settori e sono costrette a uscire di casa con il capo coperto e solo se accompagnate da un uomo. Con la chiusura delle palestre femminili e dei saloni di bellezza, gli spazi dove le donne possono incontrarsi al di fuori della propria casa sono sempre più limitati. Ma proprio per lanciare un segnale di apertura verso i visitatori stranieri, l’unico hotel a cinque stelle del paese, il Serena, dopo mesi di chiusura ha riaperto la spa e il salone femminile per le donne straniere. Per accedere ai servizi, le clienti devono mostrare il passaporto. Le locali invece non possono entrare.

“Le Nazioni Unite hanno definito l’Afghanistan sotto i talebani come un paese dove vige l’apartheid di genere”, ha detto Elaine Pearson, direttrice Asia di Human Rights Watch. E la corte penale internazionale ha addirittura emesso dei mandati di arresto contro due leader talebani per la persecuzione delle donne e delle ragazze.

L’isolamento dell’Afghanistan sulla scena internazionale, dovuto in larga parte alle gravi violazioni dei diritti umani, non ha fatto che peggiorare le condizioni di vita delle persone. Secondo Human Rights Watch, su una popolazione di 40 milioni di abitanti, più della metà nel 2024 ha avuto bisogno di assistenza umanitaria urgente; 12,4 milioni di persone sono affette da carenza alimentare e quasi tre milioni soffrono la fame in maniera grave.

La perdita del sostegno internazionale ha colpito duramente anche il sistema sanitario e molti programmi umanitari sono stati chiusi per mancanza di fondi. Inoltre, un rapporto del consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite segnala la presenza di gruppi terroristici, considerati un potenziale fattore di instabilità nella regione.

La Farnesina sconsiglia i viaggi in Afghanistan a qualsiasi titolo e avverte che il rischio attentati in tutto il paese resta elevato.

Il punto di vista delle viaggiatrici occidentali

Tra gli influencer che negli ultimi anni hanno avuto la possibilità di visitare questa terra ci sono anche delle donne. Come Zoe Stephen, una travel vlogger britannica con migliaia di follower su Instagram, che sotto ai suoi post scrive: “La sicurezza è relativa. Può essere molto più sicuro viaggiare in Afghanistan che viaggiare in alcune capitali europee. Naturalmente, ci sono problemi e rischi specifici di cui bisogna tener conto”. E aggiunge: “Ogni volta che visito l’Afghanistan mi rendo sempre più conto di quanto i media siano polarizzati su questo paese, che non è solo la somma della sua politica. Non è che qui sia davvero così folle o pericoloso, ma è che la normalità e la quotidianità non fanno notizia”.

L’attivista e studiosa afghana Orzala Nemat, ricercatrice ospite presso il think tank londinese Royal United Services Institute (Rusi), ha definito preoccupante l’ondata di influencer stranieri in Afghanistan. “Quello che vediamo è una versione edulcorata e censurata del paese, che cancella la brutale realtà a cui sono costrette le donne sotto il regime talebano”, ha detto.

“In un momento in cui le ragazze e le donne afghane sono private dei loro diritti più elementari, è profondamente preoccupante e inaccettabile vedere qualcuno che si reca in Afghanistan e fa lobby a favore dei talebani”, ha affermato Niloofar Naeimi, attivista per i diritti umani che si occupa delle questioni relative alle donne afghane.

Di opinione contraria invece la turista franco-peruviana Ilary Gomez, che con il suo compagno britannico ha visitato l’Afghanistan in camper. “Alcune cose non mi sono sembrate moralmente giuste”, ha detto. Ma ha aggiunto di non credere che la loro presenza abbia rappresentato una forma di sostegno ai talebani. “Viaggiando si mettono i soldi nelle mani delle persone, non del governo”, ha argomentato Gomez.

Chi sono i turisti che visitano l’Afghanistan

Secondo quanto riferito dai funzionari locali, i visitatori stranieri provengono perlopiù da Cina, Russia, Irlanda, Polonia, Canada, Taiwan, Germania, Francia, Pakistan, Estonia e Svezia.

Molti si avventurano nel distretto di Bamiyan, a ovest di Kabul, per vedere i resti delle statue del Buddha, scolpite nelle rocce più di 1.600 anni fa e demolite all’inizio del 2001 dai talebani per motivi ideologici. La maggior parte delle visite avviene senza particolari problemi, ma in questo luogo nella primavera 2024 tre turisti spagnoli sono stati uccisi nel primo attacco mortale contro turisti stranieri da quando i talebani hanno ripreso il potere.

Un altro argomento sensibile è la distruzione dei reperti archeologici e delle opere d’arte antiche compiuta dai talebani all’inizio del 2001 nel museo nazionale dell’Afghanistan, a Kabul, uno dei luoghi più visitati dai turisti.

Un dilemma morale e la questione sicurezza

Il problema, dunque, non è mostrare le bellezze dell’Afghanistan, la sua storia millenaria o l’accoglienza della gente. Il vero problema, dicono gli esperti, è quello che non viene raccontato, ovvero la difficile quotidianità alla quale sono costrette le persone che vivono sotto un regime autoritario che impone l’apartheid di genere, reprime ogni forma di dissenso e limita diritti civili, politici e giuridici.

“Non è che si vogliano incolpare solo gli influencer. Il problema è la comunicazione superficiale fatta sui social”, ha commentato a Wired Eleonora Sacco, esperta di viaggi, fondatrice di Kukushka Tours, un operatore turistico specializzato in viaggi responsabili. “Gli influencer ovviamente hanno bisogno di fare visualizzazioni e contenuti accattivanti; dall’altro lato c’è un pubblico grandissimo che intercetta quei messaggi senza conoscere il contesto del paese. Di per sé magari non si tratta sempre di contenuti falsi o inesatti, ma se letti senza contesto portano a dei messaggi fuorvianti. Ciò non vuol dire che non si possa viaggiare in maniera sicura, o che non esistano zone relativamente sicure in paesi come l’Afghanistan o l’Iraq. Si può viaggiare in maniera sicura se sei nelle mani giuste, se sai dove stai andando, se hai buoni contatti, se conosci il contesto. Bisogna sempre tenere un comportamento e un abbigliamento adeguati, bisogna avere rispetto e comprensione delle usanze locali. Tutte cose che non si riescono a comunicare in un reel di venti secondi su Instagram”.

Se da un lato non è corretto accusare tutti coloro che visitano l’Afghanistan di simpatizzare con i talebani, bisogna ricordare che ogni immagine, ogni reel, ogni post contribuisce a costruire o distorcere la percezione di un luogo. E che non si è esenti dal rischio di contribuire, anche inconsapevolmente, a una campagna di propaganda per ripulire l’immagine di un paese dove le libertà e i diritti vengono gravemente calpestati ogni giorno. La domanda, allora, non è più soltanto “dove andiamo”, ma “che storia scegliamo di raccontare”. Perché viaggiare non è solo un privilegio, ma è un’azione che ha un impatto. Può generare conoscenza reciproca, empatia, solidarietà. Può portare benefici economici alle comunità o, al contrario, alimentare pratiche dannose che snaturano luoghi e tradizioni e, in alcuni casi, finanziare chi abusa del potere.

La differenza sta nel compiere scelte etiche e consapevoli, domandandosi sempre chi trae beneficio dalla nostra partenza.

“SHELTER FOR WOMEN”

CISDA, Report, ottobre 2025

Shelter for women” è un progetto gestito da una delle organizzazioni di donne che il CISDA appoggia  e sostiene economicamente. Questo è l’ultimo report che ci hanno inviato per tenerci aggiornate sull’iniziativa

Avviata nell’aprile 2022, questa iniziativa mira a offrire rifugio alle donne che subiscono abusi domestici, puntando a dare loro potere dotandole delle competenze per una vita indipendente ed economicamente autosufficiente con corsi educativi e professionali.

Negli ultimi 6 mesi il progetto ha ospitato con successo cinque donne e i loro nove figli, fornendo loro un ambiente sicuro, assistenza medica, sostentamento e corsi di formazione.

Operando come rifugio per le donne, questa iniziativa deve affrontare numerose sfide, in particolare per gli ostacoli posti dal governo autoproclamato, che ignora apertamente i diritti delle donne in modo riprovevole. La difficile situazione delle donne afghane sottolinea l’urgente necessità di tali iniziative per fornire rifugio e sostegno di fronte alle avversità.

Sfide del progetto

Operare nell’attuale panorama politico dominato dall’autoproclamato governo talebano pone sfide significative per il progetto Shelter for Women, con conseguenti ostacoli tecnici e di sicurezza.

L’ostacolo principale deriva dall’opposizione del governo talebano, che ha una posizione diffidente nei confronti delle organizzazioni umanitarie, percependole come canali di influenza straniera e perciò negando il ruolo fondamentale che queste organizzazioni svolgono nel sostenere la comunità, in particolare nell’affrontare questioni come la violenza contro le donne.

Il governo complica la realizzazione del progetto imponendo restrizioni alle iniziative rivolte alle donne, così minando la loro partecipazione attiva. Anche le organizzazioni con cui collaboriamo hanno rivelato ostacoli analoghi messi in atto dal governo, soprattutto ostacoli burocratici che impediscono risposte urgenti ai bisogni delle donne emarginate, pretendendo molteplici permessi e autorizzazioni per l’intervento.

Nonostante ciò, la nostra organizzazione rimane risoluta nell’impiegare diverse strategie per affrontare le problematiche delle donne, opponendosi agli ostacoli opposti al sostegno e all’assistenza.

Gli sforzi per salvaguardare le donne all’interno delle case sicure hanno finora prodotto risultati positivi, tuttavia il rischio di essere scoperte dai Talebani rappresenta una minaccia incombente. Perciò sono state implementate le misure di sicurezza: è stato necessario cambiare l’ubicazione del rifugio e affittare una nuova casa per consentire al progetto di continuare nella sua missione.

Siamo molto soddisfatte dei notevoli progressi nel nostro centro di accoglienza per donne, un faro di speranza in mezzo alla chiusura delle istituzioni educative e all’incertezza politica. Le donne hanno mostrato un notevole entusiasmo per i corsi educativi e professionali.

Degno di nota tra queste iniziative è il nostro programma di cucito, che ha conferito alle partecipanti competenze preziose, favorendo l’autosufficienza e l’indipendenza.

Corso di cucito per donne

Nel corso degli ultimi tre anni, tutti i giorni è stato condotto un corso di cucito esclusivamente per le donne residenti nella casa protetta. Le partecipanti hanno dimostrato un eccezionale livello di interesse nell’affinare le proprie capacità, convinte della possibilità che la conoscenza delle tecniche consentirà loro di trovare idee innovative e di conoscere la richiesta del mercato, come percorso significativo verso la loro emancipazione economica.

Le dimensioni ridotte della classe hanno consentito di fornire un’attenzione personalizzata a ogni allieva, soddisfacendo le esigenze individuali e affrontando eventuali dubbi o problemi.

Con la pesante responsabilità di dotare queste donne delle competenze necessarie per avviare piccole attività di cucito casalinghe entro i limiti di tempo previsti dal programma, l’insegnante si è sforzata di svolgere un corso completo, che comprende modelli di abbigliamento e tecniche di cucito che vanno dall’arte di tagliare e confezionare abiti da sposa e per occasioni celebrative al confezionamento di indumenti di abbigliamento quotidiano, un insieme di competenze diversificate e pertinenti alle richieste del mercato per fornire loro i mezzi per generare il proprio reddito una volta entrate nel mercato lavorativo.

Trasmettendo conoscenze, competenze e opportunità di sviluppo professionale, il progetto dà a queste donne la possibilità di liberarsi dall’oppressione subita e di prendere il controllo del proprio destino, e le studentesse sono orgogliose dei loro notevoli progressi ottenuti in breve tempo.

Il loro senso di responsabilità, generosità ed empatia è davvero ammirevole e profondamente apprezzato. Dimostra che questo progetto non solo le ha rafforzate economicamente, ma ha anche rafforzato il loro senso di solidarietà e l’impegno sociale.

Corso di alfabetizzazione per donne

L’istruzione è un diritto fondamentale intrinseco di ogni individuo e, nell’ambito di questo progetto, il nostro team ha dedicato sforzi essenziali per fornire opportunità educative alle donne afghane.

Alle donne iscritte a questi corsi viene offerta l’alfabetizzazione dai livelli elementari a quelli medi, con un’enfasi particolare sulla personalizzazione del curriculum per soddisfare le loro esigenze specifiche.

Il curriculum dei corsi comprende un ampio spettro di materie, partendo dagli elementi fondamentali come la padronanza dell’alfabeto, cruciale per le persone che necessitano di un’alfabetizzazione di base. Ma il progetto offre anche alle donne con livelli di alfabetizzazione più elevati la possibilità di affinare ulteriormente le proprie capacità.

Per tutta la durata del corso, alle partecipanti è stata fornita una serie di risorse educative, tra cui libri scolastici, letteratura e poesia e materiali didattici supplementari adattati alle esigenze specifiche, garantendo un’esperienza di apprendimento completa e arricchente.

La valutazione dopo sei mesi di frequenza ha rivelato un risultato notevole: le donne hanno acquisito in modo coerente e sostenibile competenze di alfabetizzazione, dimostrando un incrollabile entusiasmo per il loro percorso educativo. La loro capacità di leggere e scrivere testi ha evocato un profondo senso di soddisfazione e gioia, sottolineando il valore dell’istruzione sulle loro vite.

Per migliorare le problematiche educative e mentali delle donne, l’insegnante ha inserito una nuova attività nel corso: ogni donna scriverà la propria storia che poi verrà letta in classe da loro stesse. Dopo la lettura, le donne si sentiranno libere e sollevate.

Le attività hanno avuto un impatto molto positivo sul morale delle donne, rendendole più attive, fiduciose e motivate ad apprendere, trasformando la classe in un ambiente vivace e stimolante.

Attività per bambini

La presenza di bambini tra i beneficiari del rifugio ha evidenziato la necessità di creare un ambiente consono, promuovendo quotidianamente le loro capacità. Nel corso degli ultimi tre anni le lezioni si sono svolte con regolarità dalle 9:00 alle 16:00, offrendo un ambiente strutturato e favorevole alle loro esigenze educative e di sviluppo.

All’interno delle classi appositamente progettate, che fungono sia da spazio educativo che protettivo, i giovani studenti hanno corsi di alfabetizzazione e istruzione.

I bambini che frequentano questo centro hanno mostrato un notevole entusiasmo per la pittura e per l’apprendimento, dimostrando una notevole attitudine alla comprensione rapida e all’acquisizione di competenze. Il loro vivo interesse testimonia l’efficacia dei programmi educativi nell’ambito del progetto.

Per contribuire a migliorare il loro benessere emotivo sono stati acquistati giocattoli e oggetti didattici, rendendo la loro classe più colorata e piacevole, e sono state realizzate attività ricreative, come puzzle e giochi all’aperto. Queste attività sono state pensate per aiutare i bambini ad esprimersi, a ritrovare le proprie energie e a provare emozioni positive. Le circostanze difficili e dure che hanno sopportato li hanno resi tristi, quindi creare momenti di gioia e di gioco è essenziale.

Attività aggiuntive

Negli ultimi sei mesi, le donne si sono impegnate anche in una serie di attività diverse e arricchenti che hanno rafforzato sia le loro capacità che il morale.

Uno dei momenti salienti è stata la celebrazione della Giornata degli insegnanti, che è stata per loro un’esperienza incredibilmente gioiosa e memorabile. In questo giorno, le donne hanno preparato pasti deliziosi e speciali, indossato abiti nuovi e belli, ascoltato la musica, suonato strumenti e ballato.

Oltre a questo evento, sono state organizzate diverse altre attività, tra cui:

• Laboratori di arti e mestieri: le donne hanno creato pezzi artistici utilizzando materiali semplici, valorizzando la loro creatività e abilità manuali.

• Piccoli progetti di giardinaggio: curando un piccolo giardino all’interno del rifugio, le donne hanno acquisito esperienza nella cura delle piante e si sono divertite con la natura.

• Giochi e gare di gruppo: sono stati organizzati giochi educativi e divertenti per promuovere il lavoro di squadra e la gioia tra le donne.

• Sessioni di discussione e consulenza: le donne hanno avuto l’opportunità di condividere le loro sfide ed esperienze, beneficiando del sostegno sociale e psicologico.

Queste attività non solo hanno fornito momenti di felicità ed energia, ma hanno anche contribuito in modo significativo ad aumentare la fiducia in loro stesse, le abilità e la creatività.

Chi sono le beneficiarie del progetto

Fatima, 36 anni, vive nel rifugio con i suoi due figli, Marwa di 14 anni e Maihan di 9. Si sposò all’età di 19 anni con il suo consenso e, sebbene suo marito facesse fatica a provvedere al cibo, la coppia era soddisfatta della loro vita insieme.

Il rapporto con la suocera e il cognato non era facile: veniva sempre umiliata e costretta a svolgere lavori faticosi nonostante fosse malata, causando liti quotidiane, ma sopportava per non turbare il marito.

La vita di Fatima divenne insopportabile quando suo marito morì in un incidente stradale. Sua suocera e suo cognato non solo la umiliavano, ma la picchiavano. Affinché sposasse suo cognato, cosa che lei rifiutava, la chiusero in una stanza per giorni senza cibo e acqua. Per salvarsi fuggì a casa di parenti che la portarono al rifugio dell’associazione, dove ha trovato sostegno e supporto.

Shamsia, 27 anni, con tre bambini. Aveva solo 15 anni quando si sposò con un uomo di 51 anni, sacrificando la propria felicità per il bene dei suoi genitori. Lei e suo marito hanno avuto tre figlie di 11, 10 e 9 anni. Fin dall’inizio del loro matrimonio, il marito fu duro e fanatico, insistendo che lei avesse bisogno del suo permesso anche per andare dal medico.

Il marito era ansioso di avere un figlio maschio, poiché era l’unico maschio nella sua famiglia di sei sorelle, perciò quando Shamsia rimase incinta e scoprì di portare in grembo una bambina, fu picchiata e indotta ad abortire. Ma nonostante i ripetuti tentativi, l’ostetrica non riuscì a farla abortire poiché il bambino era di diversi mesi.

Nell’arco di tre anni rimase incinta tre volte ma diede alla luce tre figlie. Suo marito continuava a picchiarla e insultarla, oltre a non mostrare amore per le sue figlie, alle quali faceva del male anche fisicamente.

Incapace di sopportare il dolore, l’umiliazione e gli abusi, Shamsia lasciò la casa con le sue tre figlie e andò a casa di un’amica ma fu costretta a cercare rifugio in un ambiente sicuro per proteggere se stessa e le figlie.

Bibi Hawa, 30 anni, due bambini. All’età di 14 anni fu costretta dai fratelli a sposare, senza il suo consenso, un uomo più anziano. Le sue cognate la trattavano male, non le permettevano nemmeno di piangere e intervenivano ogni volta che la vedevano parlare con un’altra donna, impedendole di condividere i suoi problemi. Dopo essersi sposata, scoprì che suo marito aveva un’altra moglie e dei figli della sua stessa età.

Fin dall’inizio dovette affrontare numerose difficoltà e si considerò fortunata di non essere diventata madre presto. Rimase con suo marito per anni, nonostante il suo disinteresse per lui, senza poterlo lasciare perché non aveva amici che la aiutassero. Diede alla luce due figli e per molto tempo rimase con lui esclusivamente per il loro bene. Tuttavia suo marito era duro e lascivo, fissava le altre ragazze e voleva sposarsi per la terza volta. Tutto cio’ non faceva altro che aumentare l’odio per lui.

Fortunatamente, con l’aiuto di un’amica, riuscì a scappare e venire al rifugio, cercando di divorziare dal marito ed essere libera da lui per sempre.

Sharaf Gul è una donna di 36 anni. Ha tre figli, due maschi di 9 e 6 anni e una figlia di 10 anni. Suo marito morì prima della nascita del suo quarto figlio. Dopo la morte, suo suocero, che era giovane, mise gli occhi su di lei. All’inizio pensava che fosse gentile per renderla felice, ma presto si rese conto che aveva cattive intenzioni. Non poteva dirlo alla suocera perché sapeva che sarebbe stata incolpata e la sua situazione sarebbe peggiorata. Iniziò a vivere con cautela, chiudendosi con i suoi figli in una stanza quando non c’era nessun altro.

Tuttavia, il comportamento di suo suocero peggiorò nel corso degli anni e una notte entrò nella sua stanza mentre dormiva e tentò di violentarla. Alle sue urla la suocera si svegliò e, invece di offrirle aiuto, si unì al pestaggio del marito con tale violenza da costringerla a malapena a stare in piedi.

Decise allora di salvare se stessa e i suoi figli dall’inferno in cui viveva. Appena la sua salute migliorò, fece finta di andare dal medico con i suoi figli e invece andò a casa della sorella e successivamente con l’aiuto di amici, al rifugio, dove attualmente risiede.

Bibi Hamida è una donna di 40 anni che lotta con coraggio contro le difficoltà della vita, dando priorità alla sicurezza di suo figlio. Dopo la morte del marito, il figlio di suo cognato la violentò e la mise incinta. Quando i suoi suoceri lo scoprirono, la chiusero in una stanza buia, la privarono di una corretta alimentazione e le impedirono di incontrare altre persone fino al parto.

I suoi suoceri volevano portarle via il bambino senza il suo consenso, ma lei si oppose coraggiosamente. Suo suocero la picchiò e cercò di prenderle il bambino con la forza e, non riuscendoci, dopo alcuni giorni la portarono in un luogo lontano e la abbandonarono.

Nonostante tutte le sue difficoltà, Hamida ha fatto tutto il possibile per prendersi cura del suo bambino e ha quindi cercato rifugio da noi.

Hamida è determinata non solo a chiedere giustizia alla madre e al suocero, ma anche all’uomo che l’ha violentata. Partecipa attivamente a tutti i programmi dell’associazione e si interessa a ogni opportunità per essere istruita, in modo da poter realizzare i suoi obiettivi.

La generazione Z in Afghanistan

La trasformazione dell’identità e il futuro della generazione Z in Afghanistan: tra due mondi, alla ricerca del domani

Shafayee Shafayee, 8AM media, 4 novembre 2025

Fatima ha diciassette anni. Quattro anni fa, ogni mattina sedeva in classe accanto alle sue amiche, disegnando silenziosamente mappe nella sua mente, mappe che la portavano a un sogno: diventare medico e curare i malati. Ora, passa la maggior parte del tempo a guardare fuori dalla finestra della sua stanza, a osservare una strada che non ha più il diritto di percorrere. È una degli 1,4 milioni di ragazze afghane a cui è stato vietato di frequentare la scuola dal ritorno al potere dei talebani. Questa non è solo la storia di una ragazza; è la storia di un’intera generazione intrappolata nella frattura della storia, una generazione che un tempo ha assaporato la libertà, ha avuto accesso a internet e al mondo esterno, e poi, da un giorno all’altro, è stata ripiombata in un’oscurità medievale che nemmeno i loro genitori avevano mai sperimentato appieno.

Una nazione giovane, un vecchio regime

Ovunque si vada in Afghanistan, si vedono giovani. L’età media nel paese è di soli diciassette anni, il che significa che la maggior parte degli afghani sono studenti o alle soglie del mondo del lavoro. Circa il 43% dei 42 milioni di abitanti dell’Afghanistan ha meno di quindici anni, oltre 20 milioni di giovani vite che avrebbero dovuto essere la forza trainante del futuro della nazione, ma che ora sono intrappolate nella disperazione e nella miseria. Questa non è una statistica che può essere trascurata. Nessun altro paese della regione ha una popolazione così giovane. Avrebbe potuto essere la risorsa più grande dell’Afghanistan: una vasta forza lavoro, una creatività sconfinata, un’energia illimitata. Invece, è diventata la sfida più scoraggiante del paese.

L’Afghanistan è una terra gravata dalla memoria, eppure abitata da giovani spensierati. Un paese dove secoli di guerra, geografia e destino hanno gravato pesantemente sulle sue spalle, ora ospita una generazione che non appartiene né interamente al passato né al futuro. La Generazione Z in Afghanistan si trova a cavallo tra due mondi, tra tecnologia e tradizione, esilio e patria, silenzio e resistenza, alla ricerca di un nuovo significato dell’esistenza. Questa generazione, che costituisce quasi il 60% della popolazione, è cresciuta tra esplosioni ed esodo, ed è diventata maggiorenne nell’era digitale, in preda a una crisi d’identità. Sono cresciuti in un paese dove le scuole sono state bruciate ma i social media sono ancora vivi; dove i libri sono scarsi, ma gli smartphone si trovano in quasi ogni casa. Lo scontro tra queste due realtà ha creato per loro due narrazioni di vita parallele: una confinata entro confini, segnata da paura e restrizioni; l’altra sconfinata, esistente nel regno virtuale, definita da immaginazione e libertà.

Questi giovani non possono essere paragonati alla generazione dei loro genitori. Sono cresciuti nel ventennio sperimentale della Repubblica, un periodo che, nonostante la corruzione e il caos, ha concesso un breve respiro di libertà. Dal 2002 al 2021, oltre 3,8 milioni di ragazze hanno frequentato la scuola per la prima volta. Questa cifra non è solo un numero; rappresenta milioni di famiglie che, per la prima volta, hanno visto le proprie figlie imparare a leggere e scrivere e, soprattutto, a sognare.

Un tempo le università erano piene di donne. Più di 100.000 studentesse erano iscritte in università pubbliche e private in tutto l’Afghanistan. Oltre 2.400 donne erano docenti. A Kabul, Herat e Mazar-e-Sharif, giovani donne camminavano per le strade con i libri sottobraccio, uno spettacolo che ora sembra un sogno lontano. Questa generazione è cresciuta con i cellulari e internet. Erano attive su Instagram e Facebook, guardavano serie televisive turche e indiane e ascoltavano musica. Il loro mondo si estendeva ben oltre le montagne dell’Hindu Kush.

Caduta libera

E poi, tutto è crollato. Il 15 agosto 2021, il giorno in cui i talebani sono entrati a Kabul, inizialmente avevano promesso che questa volta sarebbe stato diverso. Ma una promessa dopo l’altra è stata infranta. Le scuole femminili oltre la sesta elementare sono state chiuse. Le università sono state prima soggette a restrizioni, poi completamente chiuse. Alle donne è stato impedito di lavorare nelle organizzazioni internazionali. Persino i parchi sono diventati off-limits per loro.

Per ordine del leader supremo dei talebani, le porte delle scuole sono state chiuse a 1,4 milioni di ragazze. Mille giorni di istruzione negata significano tre miliardi di ore di apprendimento perse, tempo che non tornerà mai più. Questa tragedia non riguarda solo le ragazze. I ragazzi, che avrebbero dovuto crescere e imparare insieme alle loro sorelle e compagne di classe, ora assistono alla distruzione di metà della loro società. Sanno che senza la partecipazione delle donne, l’Afghanistan non ha futuro.

Oltre i confini dell’Afghanistan, si sta svolgendo un’altra storia. Milioni di giovani afghani fuggiti dal Paese ora vagano per terre straniere. Oltre 2,6 milioni di rifugiati afghani sono ufficialmente registrati, di cui 2,2 milioni residenti solo in Iran e Pakistan. Ma la realtà è ancora più cupa. Si stima che circa tre milioni di afghani vivano in Iran e forse un altro milione risieda illegalmente in Pakistan e in altri Paesi. Questa generazione in esilio vive con una doppia identità, né pienamente afghana né pienamente appartenente alle nazioni ospitanti. La loro lingua è il dari o il pashtu, ma parlata con un accento che non si sente più a Kabul. La loro cultura rimane afghana, ma si fonde con quella delle società in cui ora vivono. In esilio, nei campi profughi in Pakistan e Iran, o nelle stanze silenziose dell’Europa, stanno costruendo una nuova lingua. Una lingua in cui dolore e speranza si intrecciano. Una lingua globale, ma radicata nella sofferenza locale.

L’opportunità strategica dimenticata

La Generazione Z in Afghanistan non è solo un fenomeno culturale; rappresenta una questione strategica per il futuro della nazione. In un mondo in cui le trasformazioni politiche sono plasmate dai movimenti sociali, questa generazione potrebbe diventare il principale agente di cambiamento o la più grande vittima del silenzio. Nonostante l’accesso alla tecnologia e alle reti globali, rimane priva di supporto strutturale e politico. Nessun programma nazionale di istruzione o sviluppo è stato progettato per comprenderli o rafforzarli.

Mentre il resto del mondo investe nell’istruzione digitale e nell’imprenditorialità giovanile, l’Afghanistan sta tragicamente perdendo il suo “motore del cambiamento”. Ogni giovane che fugge dal Paese e ogni ragazza a cui viene negata l’istruzione distruggono un pezzo del futuro della nazione.

Il costo che tutti pagano

Le conseguenze di questa catastrofe vanno ben oltre i singoli individui. Una società che perde metà del suo potenziale umano è condannata alla povertà e all’arretratezza. Come può esistere un sistema sanitario se non si formano medici donne? Come può funzionare un’economia quando a metà della forza lavoro è impedito di partecipare? Ma al di là dell’economia, questa è una tragedia umana. Ogni ragazza privata dell’istruzione oggi è un’insegnante, un medico, un ingegnere o un leader perso domani. E ogni ragazzo che cresce senza la presenza delle ragazze impara che le donne valgono meno, perpetuando un ciclo infinito di discriminazione.

Un futuro incerto

La domanda ora è: quale destino attende questa generazione nel futuro dell’Afghanistan? Coloro che studiano nelle scuole segrete diventeranno un giorno i leader di un movimento per il cambiamento? Coloro che vivono in esilio torneranno per ricostruire la loro patria? O questa generazione rimarrà sospesa per sempre tra due mondi?

La storia ci ha insegnato che nessun regime può reprimere i suoi giovani all’infinito. I sovietici hanno imparato questa lezione in Afghanistan. La Repubblica, nonostante tutti i suoi difetti, è riuscita a mantenere viva la speranza. E ora i talebani devono rendersi conto che non possono mettere a tacere 20 milioni di giovani per sempre.

Fatima è ancora seduta dietro la finestra, eppure lei e milioni di persone come lei rimangono luci tremolanti nell’oscurità. Le loro voci potrebbero non essere udite oggi, ma la storia dell’Afghanistan dimostra che queste scintille alla fine si trasformano in incendi che nessuno può spegnere.

La domanda non è se il cambiamento avverrà, ma quando e a quale costo.

Alla fine, il futuro dell’Afghanistan non sarà plasmato dai suoi politici dai capelli grigi, ma dalle menti e dai cuori della Generazione Z. Se ne avessero la possibilità, potrebbero riscrivere la storia, una storia fondata non sul sangue e sulla guerra, ma sulla conoscenza e sulla coesistenza.

Nota: questo articolo si basa su dati delle Nazioni Unite, dell’UNICEF, della Banca Mondiale e su rapporti di organizzazioni per i diritti umani.

 

L’intervista «Costretta all’esilio, credo in un futuro per Kabul»

Corriere del Ticino, 24 ottobre 2025, di Giacomo Butti

Kubra Khademi*, artista originaria di Kabul, ha vissuto sulla sua pelle la degradante realtà della condizione femminile in Afghanistan. Una vita priva di diritti e dettata dalle violenze, anche nel periodo della Repubblica islamica filo-occidentale e prima del ritorno dei talebani. Nel mese di ottobre, Khademi ha partecipato al Festival internazionale del Teatro e della scena contemporanea (FIT) con la sua One’s own room Inside Kabul, un’esibizione ideata insieme alla giornalista belga Caroline Gillet e artisti anonimi di Kabul. Adornata con cuscini tradizionali, la camera ricostruita da Khademi al LAC ha permesso agli spettatori di compiere un viaggio visivo e sonoro nella fragile quotidianità delle donne afghane.

Con Kubra Khademi abbiamo parlato del suo percorso artistico in una società profondamente patriarcale, fra arte e diritti.

La guerra civile, il primo dominio talebano, l’arrivo degli statunitensi. Da ragazzina ha vissuto in prima persona, sulla sua pelle, gli anni più significativi della storia recente afghana.
«Ai tempi del primo regime talebano era una bambina. Allora, la mia famiglia scappò dall’Afghanistan: ci rifugiammo in Pakistan. Allora dal nostro Paese arrivavano notizie terrificanti che facevano capire come l’Afghanistan non avesse più futuro sotto il controllo dei talebani. Il loro unico linguaggio era il terrorismo. Ma quando non si ha nulla, è più facile sognare in grande: ero una ragazza ambiziosa e come milioni di altre sognavo un Paese costruito da noi stesse. Ero molto brava a disegnare e già mi definivo un’artista».

Poi, nel 2001, l’intervento americano.
«L’arrivo degli statunitensi – promosso con due slogan, combattere il terrorismo e dare diritti alle donne – rappresentò per me una grande promessa, una speranza di salvezza. Con il ritiro dei talebani e la riapertura delle scuole, milioni di persone fecero ritorno in Afghanistan, compresa la mia famiglia. Per noi appartenenti all’etnia hazara – particolarmente perseguitata – tutto ciò significava cominciare a vivere per davvero. Le donne uscivano a lavorare e senza burqa, e di anno in anno aumentava il numero di ragazze che, provenienti da diverse province, studiavano a Kabul. L’età media al momento del matrimonio cresceva molto velocemente perché le donne, improvvisamente, avevano più possibilità e libertà, invece di essere costrette, giovanissime, a sposarsi. Nel 2008, quando entrai alla Facoltà di belle arti, nella mia classe le donne erano più numerose degli uomini. Era qualcosa di incredibile».

Vivere sotto il controllo americano le ha permesso di studiare arte, ma evidentemente non c’era ancora una libertà totale: lo dimostra il fatto che lei è stato costretto a lasciare l’Afghanistan dopo “Armor”.
«Sì, la società afghana era ed è profondamente patriarcale, indipendentemente dalla dottrina di terrorismo del regime talebano, che minaccia anche gli uomini non talebani. La reazione alla mia performance “Armor” ne è la prova. Ai tempi della mia esibizione ero consapevole dell’esistenza di questa società patriarcale – l’avevo combattuta anche all’interno della mia stessa famiglia, per il diritto a studiare, o a non sposarmi – ma non immaginavo che “Armor” avrebbe scatenato una reazione di tale forza, che la mia vita sarebbe stata minacciata».

Se l’avesse saputo, lo avrebbe fatto lo stesso?
«Per me tutto ciò rappresenta un grosso trauma. Non solo il fatto di aver avuto migliaia di persone che aspettavano fuori casa l’onore di uccidermi, ma anche le altre forme di violenza subite, come l’odio ricevuto dai miei amici – anche i più stretti, che sapevano quanto fossi femminista – che mi hanno ripudiata, che dicevano, a chi chiedeva di me, di non conoscermi. È difficile ora, trovare le parole. Come artista non mi sono mai pentita di aver realizzato uno dei miei lavori. Non c’è nessun rimpianto nel fare arte (fa una pausa, ndr). Non mi pento di “Armor”. Non sono l’unica artista al mondo ad essere stata minacciata di morte e come molti, prima di fare arte, non calcolo il grado di libertà di cui godrò. Uso molto del mio vissuto nel mio lavoro, ma non si tratta mai di una decisione. Non mi sveglio la mattina pensando “oggi userò i ricordi delle molestie sessuali subite”. Esperienze e temi sociali che circondano l’artista si riflettono nell’arte e connettono altre persone attraverso il soggetto. “Armor” mi ha connesso a persecutori e vittime. C’era chi era arrabbiato e pensava che stessi toccando un argomento tabù, e chi – assistendo in silenzio alla performance – vedeva qualcosa che conoscevano. “Armor” spiega come, allora, la società afghana stesse evolvendo rapidamente: non ero un prodotto esterno, avevo 26 anni e venivo dalla stessa società patriarcale, ma alzavo la testa esprimendo la mia visione artistica. Patriarcato e resistenza insieme».

Ora conosce bene anche arte e società europee. Quali riflessi di questo Afghanistan – così avverso alle donne – vede nel nostro continente?
«Anche in Europa alcune mie opere e performance hanno scatenato forti reazioni. Anche qui, la censura è stata usata contro di me. Qui non possono uccidermi, ma possono chiudermi la bocca. Negli ultimi dieci anni mi è successo in diversi casi e ogni volta è una sorpresa».

Come ha vissuto, da lontano, la caduta di Kabul nel 2021? La sua arte è cambiata in base a questi eventi contemporanei?
«Il 2021 è stato un periodo molto, molto duro. Nel 2015 sono fuggita dal mio Paese perché sono stata costretta a farlo, un dolore che non dimenticherò mai. Ma ora si tratta di milioni di vite in pericolo. Milioni di persone, ragazze e donne, che non possono esprimersi. Non riesco a trovare le parole per descrivere quanto sia stato devastante. Sì, in qualche modo tutto ciò si è riflesso anche nel mio lavoro. Ad esempio in Parliament Scene. Il parlamento è il luogo dove si costruisce la Costituzione e dove la dignità di ogni essere umano è considerata e protetta. Per questo ho immaginato il parlamento afghano occupato, conquistato da un’orgia di donne, e che la libertà, così preziosa, si respiri nell’aria, celebrata nell’amore reciproco, nel dare piacere l’una all’altra. Non posso compararmi con chi sta vivendo lì, ma – anche dall’esterno – ciò che sta accadendo in Afghanistan è doloroso. Ma non solo. Vedo anche una disperata resistenza, in ogni angolo di Kabul, nelle scuole illegali che si nascondono in ogni strada. La speranza che un giorno si concretizzi una rivoluzione mi tiene viva e mi spinge a continuare. Un giorno accadrà».

*Kubra Khademi, nata nel 1989 in Afghanistan, è un’artista, performer e femminista hazara. Il suo lavoro esplora temi legati all’esilio, all’identità e alla condizione femminile. Ha studiato belle arti all’Università di Kabul e successivamente alla Beaconhouse University di Lahore (Pakistan), dove ha iniziato a creare performance pubbliche. Nel 2015, Khademi si è esibita nella performance “Armor”, durante la quale ha camminato lungo le strade di Kabul vestendo un tradizionale hijab e un’armatura metallica che al contempo proteggeva e metteva in risalto le forme femminili. Il progetto, che si ispirava alle esperienze personali di Khademi in materia di molestie sessuali, ha portato tuttavia all’emissione di una “fatwa” nei confronti dell’artista, e a conseguenti minacce di morte. Khademi è stata costretta a fuggire dal suo Paese, trovando rifugio in Francia. Residente a Parigi, ha ottenuto numerosi riconoscimenti, tra i quali una borsa MFA al Pantheon e il titolo onorifico di Chevalier de l’Ordre des Arts et des Lettres.

Il filmato Armor

 

Secondo un rapporto delle Nazioni Unite, 676 milioni di donne vivono vicino a zone di guerra, mentre i progressi della pace femminile si stanno esaurendo.

amutv, 21 ottobre 2025. di Siyar Sirat

Oltre 676 milioni di donne e ragazze vivono ormai entro 50 chilometri da conflitti attivi, la cifra più alta degli ultimi decenni, e i progressi compiuti nella protezione e nella partecipazione delle donne durante la guerra si stanno sgretolando, avverte un rapporto delle Nazioni Unite pubblicato lunedì.

Il rapporto annuale del 2025 “Donne, pace e sicurezza” descrive in dettaglio un forte aumento dell’impatto della guerra sulle donne: le vittime civili tra donne e bambini sono quadruplicate negli ultimi due anni e i casi di violenza sessuale legati ai conflitti sono aumentati dell’87% nello stesso periodo.

“Donne e ragazze vengono uccise in numeri record, escluse dai tavoli di pace e lasciate senza protezione mentre le guerre si moltiplicano”, ha affermato Sima Bahous, direttrice esecutiva di UN Women. “Le donne non hanno bisogno di altre promesse. Hanno bisogno di potere, protezione e pari partecipazione”.

Nonostante le prove che il coinvolgimento delle donne rafforzi i risultati della pace, il loro ruolo nei processi di pace formali rimane minimo. Nel 2024, le donne rappresentavano solo il 7% dei negoziatori e il 14% dei mediatori. Nove processi di pace su dieci non avevano alcuna donna come negoziatrice.

Nel frattempo, la spesa militare globale ha superato i 2,7 trilioni di dollari nel 2024, eppure le organizzazioni per i diritti delle donne nelle zone di conflitto hanno ricevuto solo lo 0,4% dei finanziamenti umanitari, secondo il rapporto.

I risultati giungono 25 anni dopo l’adozione della Risoluzione 1325 del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite, che chiedeva la piena partecipazione delle donne alla pace e ai processi decisionali, nonché la loro protezione nei conflitti. Il rapporto segnala che i progressi non solo sono bloccati, ma ora stanno invertendo la rotta. “Questa è una crisi di esclusione”, ha affermato Bahous, avvertendo che guerre irrisolte, carenze di aiuti e una reazione globale alla parità di genere stanno vanificando i progressi duramente conquistati.

Il rapporto esorta i paesi e le agenzie umanitarie a mettere in atto misure concrete: includere le donne nei team negoziali; escludere accordi sulle armi che emarginano le donne; garantire giustizia alle vittime di crimini di guerra basati sul genere; e investire in dati affidabili, disaggregati per genere, in modo che le esperienze delle donne siano visibili e non ignorate.

“Non è un problema di dati; è un problema di potere”, ha affermato Bahous. Mentre i conflitti si diffondono a livello globale e i processi di pace rimangono dominati dagli uomini, la capacità del mondo di trovare soluzioni durature dipende sempre più dal porre le donne al centro degli sforzi per la pace e la sicurezza.

Il rapporto precede il dibattito annuale del Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite su donne, pace e sicurezza, in cui gli Stati membri esamineranno i progressi compiuti e rinnoveranno l’impegno ad agire, sebbene il rapporto suggerisca che molti impegni restano incompiuti.

Il destino disperato delle venditrici ambulanti di Mazar

Lida Bariz, Zan Times, 6 ottobre 2025

I dolci venti autunnali sollevano la polvere lungo le strade di Mazar-e-Sharif, capoluogo della provincia di Balkh, facendola danzare nell’aria. Sotto il sole cocente, su una strada che porta al Santuario, donne con i burqa scoloriti stendono su teli di plastica abiti di seconda mano che profumano di povertà e vetustà. Mentre la maggior parte dei passanti passa indifferente alle merci in vendita, alcuni toccano il tessuto degli abiti e poi offrono qualche afghani per articoli specifici.

Tra la fila di venditrici c’è un’anziana donna di nome Marjan. Ha la schiena curva, le mani screpolate e le rughe sul viso ricordano le pagine consumate di un libro. La polvere si è depositata tra le pieghe del suo burqa consumato mentre sistema una modesta quantità di camicie e pantaloni, tenendo d’occhio con ansia i clienti.

A mezzogiorno, Marjan si tira un telone ruvido sulla testa per ripararsi dal sole cocente. Il marito di Marjan è morto, lasciandola a mantenere una famiglia di cinque persone. Le sue spalle curve simboleggiano tutto il peso di quel fardello.

“Sono Marjan, una vedova sulla cinquantina. Faccio questo lavoro da otto anni”, dice a bassa voce. Oltre alla lotta per portare il pane alla sua famiglia, deve anche prendersi cura di un figlio disabile.

Nonostante lavori dall’alba al tramonto ogni giorno, non riesce comunque a coprire tutte le spese domestiche. Questa difficoltà ha spinto gli altri tre figli a mendicare per le strade di Mazar-e-Sharif. Dopo lunghe e faticose giornate, Marjan torna spesso a casa a mani vuote, il che significa che tutta la famiglia è affamata mentre si rannicchia a letto.
“Ci sono giorni in cui non abbiamo niente a casa. Se abbiamo la farina, non c’è sale; se c’è sale, non c’è sapone”, spiega. “Ci hanno persino staccato la corrente perché non riuscivo a pagare la bolletta. Passiamo le notti al buio”.

Marjan porge la mano, mostrando ossa che non si sono mai risistemate correttamente dopo essersi rotte: “Non posso lavare i vestiti per la gente. Anche la mia vista sta peggiorando. Il medico dice che devo operarmi, ma dove troverò i soldi?”

Ogni giorno espone la sua piccola bancarella in strada, sperando di non incontrare i funzionari comunali e i parcheggiatori che l’hanno ripetutamente costretta a fare i bagagli. Secondo Marjan, questi funzionari estorcono denaro alle venditrici, chiedendo loro di continuare a vendere.
“Dicono: ‘Date 20 afghani’. Non ho ancora guadagnato nemmeno 10 afghani: dove posso procurarmeli? Se rifiuto, buttano il mio telo in strada”, racconta Marjan.

Guadagnare almeno un pezzo di fame

Tra i venditori ambulanti che lavorano con Marjan c’è Fariha, che vende anche abiti di seconda mano. È arrivata tre mesi fa. Come le altre donne, spera di guadagnare abbastanza vendendo una serie ordinata di abiti colorati per comprare il pane per i suoi figli.

Deve vendere la sua merce per strada perché non può permettersi gli affitti dei negozi in città. “Compro vestiti dalla gente, ogni capo costa dai 30 ai 120 afghani, e poi li rivendo a 200 o 250”, racconta Fariha allo Zan Times.

Sebbene Fariha sorrida mentre parla, non riesce a nascondere la sua preoccupazione. Come Marjan, viene estorta dai funzionari comunali. “Ogni giorno dobbiamo essere pronti a chiudere la nostra bancarella. A volte i talebani vengono e dicono: ‘Pagate 300 afghani’. Se non paghiamo, ci cacciano via”, racconta.

A pochi passi di distanza, una bambina è in piedi accanto a una piccola distesa di vestiti per bambini. Il vento le svolazza la sciarpa floreale e lei la morde tra i denti mentre i suoi occhi cercano un cliente che compri uno dei suoi abiti di seconda mano. Nasreen, 12 anni, è cresciuta a Mazar-e-Sharif. La povertà e la disabilità del padre l’hanno spinta a vivere per le strade della città quando aveva otto anni per contribuire al sostentamento della famiglia.

“Ho fatto la prima elementare. Poi mio padre mi ha detto che dovevo aiutarlo. Ora non vado più a scuola. So contare i soldi, ma non so leggere né scrivere”, racconta, con la voce infantile invecchiata dal duro lavoro e dal dolore.

Nasreen guarda lontano e parla di sogni persi tra il rumore della strada e il peso della povertà. Come milioni di altri bambini in Afghanistan, desidera ardentemente andare a scuola e studiare in modo da poter, per usare le sue parole, “crescere e diventare una donna istruita”. Invece, se ne sta sul ciglio della strada pensando solo a guadagnare abbastanza per un pezzo di pane, lontana dai giochi d’infanzia e dalle aule dei suoi sogni.

Le spese quotidiane della famiglia di 10 persone di Nasreen dipendono dalla sua piccola bancarella. “Guadagniamo fino a 500 afghani al giorno. L’affitto della nostra casa costa 2.000 afghani”, spiega. “Se il mercato è cattivo per un giorno, soffriamo tutti la fame”.

I clacson delle auto risuonano mentre le donne contrattano con i clienti che esaminano attentamente i vestiti e cercano di fare affari. Mentre una cliente mette qualche moneta nelle mani di una bambina, una donna lì vicino grida: “Dai, dai, paga! Si sta facendo tardi”. È lei ad accumulare. Le donne non osano protestare mentre consegnano i loro guadagni. protestano.

Una delle clienti quel giorno si chiama Marwa e sta cercando vestiti per bambini.
“I vestiti nuovi nei negozi costano 1.500 afghani. Non possiamo permettercelo. Qui possiamo comprare qualcosa per 100 afghani. Magari è di seconda mano, ma con la situazione economica in cui viviamo non c’è altra scelta”, dice.

Marwa aggiunge che le piacerebbe comprare vestiti nuovi, ma deve anche pensare al cibo e ad altre spese, ed è per questo che è venuta qui. Prende un vestito verde dal telo di plastica, lo esamina e dice: “Non sono l’unica; molte famiglie sono così. Compriamo di seconda mano perché dobbiamo. A volte si può trovare qualcosa di carino. Ma alcune persone sono maleducate: vengono, buttano tutto in giro e non comprano niente. È una molestia”.

La strada è l’unico posto di lavoro

Secondo un rapporto delle Nazioni Unite, quest’anno in Afghanistan oltre 22 milioni di persone avranno bisogno di assistenza umanitaria. Tra le più vulnerabili ci sono le donne capofamiglia, soprattutto nelle grandi città. Dalla presa del potere da parte dei talebani, la partecipazione economica delle donne è scesa al livello più basso e la disoccupazione è aumentata vertiginosamente, spingendo molte di loro in una situazione di povertà estrema.

Con la scomparsa dei posti di lavoro, molte donne e ragazze si sono rivolte al lavoro informale, poiché rappresentano i pochi mezzi di sostentamento che non sono ancora stati loro esplicitamente vietati.

Il caldo supera i 38 gradi mentre il sole raggiunge lo zenit. Il sudore le cola sul viso mentre sistema la sua piccola bancarella. Per pasto ha solo un pezzo di pane secco:
“Ne ho mangiato metà al mattino e l’altra metà con acqua calda a pranzo”.

La sua figura curva scompare nella strada affollata, un telone strappato a tracolla, una scia di polvere alle spalle. Il rumore del traffico continua mentre altre donne si preparano a sistemare le loro bancarelle il giorno dopo. Queste strade sono il loro unico posto di lavoro, anche se la città stessa a malapena si accorge della loro presenza.

I nomi degli intervistati e del giornalista sono stati cambiati per proteggere la loro identità.

Femminismo, non razzismo!

شفق همراه, Razm Ara Hawash, 3 ottobre 2025

In un paese come l’Afghanistan dove le strutture sociali, politiche e intellettuali sono fortemente maschili ed etniche, il femminismo non è solo un approccio alla parità di genere ma un modo per criticare il potere, il dominio e la discriminazione in tutte le sue forme.

Ma con il tempo assistiamo all’emergere di una sorta di “femminismo dimostrativo” che invece di criticare le strutture di oppressione, è diventato il braccio pubblicitario delle forze politiche, etniche e religiose. Questa tendenza deviata, che può essere chiamata “femminismo etnico” o “femminismo nazionale”, contraddice di fatto lo spirito liberatorio del femminismo.

Cos’è il femminismo?

Il femminismo è fondamentalmente una lotta per porre fine all’oppressione di genere, alla disuguaglianza strutturale e all’esclusione sistematica delle donne dal processo decisionale e dalla vita sociale. Il movimento femminista non si limita a lottare per il diritto delle donne all’istruzione, al lavoro e alla partecipazione politica, ma cerca anche di combattere le radici della discriminazione di genere, nella cultura, nella religione, nella politica e nel potere.

Il vero femminismo critica il potere oppressivo comunque si manifesti, sia in nome della religione, dell’etnia, della politica o della tradizione; anche se quel potere deriva dalla “propria comunità”, anche se appare sotto forma di “capo popolare” o di “eroe nazionale”.

Cos’è il femminismo etnico?

Il femminismo nazionalista è quando le donne sostengono gli uomini invece di opporsi alle strutture di potere maschile, diventano strumento dei leader etnici o religiosi; non solo non criticano la struttura maschile all’interno della propria razza o religione, ma la giustificano, la nascondono e persino l’abbelliscono.

Nel femminismo etnico, la questione dell’oppressione contro le donne non viene vista da una prospettiva generale e strutturale, ma solo da una prospettiva etnica. Cioè, una donna oppressa è riconosciuta come vittima solo quando è di un’altra tribù. Ma quando sono gli uomini della propria tribù a violare i diritti delle donne, si fa silenzio, si giustificano o si tollerano.

Quando le donne difendono i guerrieri

Esempi di femminismo razzista si possono vedere nelle narrazioni che fanno dei leader e signori della guerra che si dichiarano a favore delle donne ma il loro comportamento è pieno di crimini, stupri, repressione e rimozione delle donne dagli spazi pubblici. Queste donne, con narrazioni e ricordi personali o argomenti non documentati, cercano di giustificare il volto duro, misogino e oppressivo dei loro leader etnici.

Questo modo di vedere non solo diventa il centro del femminile, ma è profondamente al servizio della riproduzione del potere maschile. In tali narrazioni le donne vengono sminuite a esseri passivi che devono ricorrere ai leader maschi per accedere ai loro diritti; come se l’istruzione, il lavoro o la libertà fossero doni che solo gli uomini possono concedere, non diritti intrinseci delle donne.

Questo genere di femminismo, invece di essere la voce degli oppressi, è diventato la voce del potere etnico. Non parla di donne fatte a pezzi sotto i razzi dei leader jihadisti, né di corpi stuprati nei campi di guerra, né di ragazze private di istruzione, presenza sociale e partecipazione.

Invece di criticare la violenza, il femminismo etnico la giustifica con termini come “eroismo”, “leadership”, o “difesa della religione e della nazione”. Queste donne, a volte consapevolmente e a volte per ignoranza politica, diventano gli strumenti per ripulire l’immagine dei criminali etnici.

Il pericolo di distorcere la lotta delle donne

Uno dei danni più grandi che il femminismo etnico porta alla lotta delle donne è la distorsione dell’essenza di questa lotta, che diventa non più costruttiva e critica nei confronti del potere maschile ma invece sottomessa e dipendente dagli uomini potenti. Nelle loro narrazioni, una donna valida è una donna che sostiene la nazione, fedele ai leader maschi e silenziosa circa la violenza domestica.

L’istruzione delle donne, in questo discorso, è dovuto alla “gentilezza” dei leader maschi, non un diritto umano. La libertà è un “dono”, non un principio fondamentale. E il silenzio contro i crimini del proprio popolo è segno di lealtà, non tradimento della verità.

Il vero femminismo è nemico della mitologia

Il vero femminismo è nemico di tutti i miti che si sono costruiti sui concetti di eliminazione, soppressione e sangue, per cui molti leader non sono considerati eroi ma parte di un sistema di oppressione e violenza. In questo femminismo, etnia, religione o storia politica di un leader non possono essere una giustificazione per ignorare la violenza sulle donne.

Il femminismo, che non può difendere le donne vittime di guerre civili, le donne vittime di abusi sistematici, le donne rimosse dagli spazi pubblici, non è femminismo: è complice del sistema maschile, sebbene parli alle donne.

O con le donne, o con il potere degli uomini

In definitiva, il femminismo richiede una scelta chiara: o stare dalla parte delle donne e delle vittime di ingiustizie strutturali, o stare con le strutture di potere che le hanno rese vittime.
Non è possibile difendere i diritti delle donne e contemporaneamente elogiare le figure che sono alla base dell’esclusione della donna dalla vita sociale e politica.

Il femminismo non è uno strumento di potere etnico, né una copertura della violenza, ma invece è la voce delle donne che vogliono decidere, vivere e fare la storia senza mediazione maschile, senza alcun potere esterno.

Quindi è ora di essere chiare: diciamo “no” al femminismo etnico

Libere, ovunque

Lotta all’apartheid di genere, per la difesa delle donne dal fondamentalismo

Beatrice Biliato, Mosaico di Pace, ottobre 2025

Costrette da oltre cento proibizioni e provvedimenti farneticanti a rimanere chiuse e nascoste nelle loro case senza alcuna possibilità di partecipare alla vita sociale, le donne afghane vivono oggi, dopo quasi quattro anni di governo talebano, una condizione sempre più insostenibile.

Donne e bambine sono ridotte in condizione di schiavitù domestica, private di ogni diritto fondamentale e di qualunque libertà: non possono studiare, non possono uscire di casa da sole, non possono fare sentire la propria voce in pubblico né possono mostrare il proprio volto, non hanno diritto alle cure sanitarie in mancanza di medici donne, vengono uccise se manifestano per i loro diritti e lapidate se ritenute adultere. 2,2 milioni di ragazze sono state private dell’istruzione secondaria, oltre 100.000 giovani sono state espulse dalle università. Con un recente provvedimento sono state chiuse anche le scuole di ostetricia e di assistenti sanitarie, ultima possibilità rimasta alle ragazze di potersi dedicare a una professione e alle partorienti di essere assistite.

La salute di tutte le donne afghane è a grave rischio, soprattutto se sole: possono essere curate solo da donne e non possono recarsi in ospedale senza un uomo che le accompagni. Alle donne è proibito qualsiasi lavoro fuori casa, anche se in un ambiente solo femminile come quello delle parrucchiere. Persino lavorare nelle ONG nazionali e internazionali è vietato e una stretta sempre crescente sta avendo anche la professione di giornalista, una delle poche ancora permesse.

Alle donne è ormai vietata qualsiasi cosa, anche se a loro riservata: l’accesso ai parchi, ai bagni pubblici e ai bar, praticare sport o viaggiare senza un tutore maschio. Il loro corpo deve essere coperto completamente, comprese le mani. Nell’ottobre 2024 i talebani sono andati oltre, promulgando una legge che proibisce alle donne di parlare tra loro in pubblico, le loro voci non devono essere udite dalle altre donne nemmeno durante le preghiere. Infine, hanno preteso la chiusura di tutte le finestre delle case che davano su ambienti frequentati dalle donne.

Il Ministero per la promozione della virtù e la prevenzione del vizio fa rispettare queste regole con una stretta sorveglianza, pena le percosse o l’arresto, anche per padri o mariti. Le donne sono terrorizzate per gli arresti e le condizioni di reclusione. Quando sono portate nei posti di polizia, soprattutto se si tratta di donne che protestano, vengono spogliate e fotografate con la minaccia di rendere pubbliche le loro foto così da compromettere la loro reputazione e quella delle loro famiglie. Il solo fatto di passare una notte nel posto di polizia le espone al rifiuto e alle rappresaglie della famiglia.

Sono riprese le fustigazioni pubbliche, spesso con l’accusa di adulterio, ma viene considerato tale qualsiasi ribellione al marito o tentativo di fare scelte autonome.

La disperazione è profonda e alcune, non essendo più in grado di tollerare le ingiustizie, hanno posto fine alla loro vita. Dal ritorno dei talebani, l’ONU ha registrato almeno 150 suicidi di donne costrette a matrimoni precoci.

Resistenze

Le donne afghane non hanno mai smesso di resistere coraggiosamente. Nei primi tempi hanno manifestato per strada o in casa, usando internet per filmarsi, ma ora è molto pericoloso. Per non perdere la speranza e reagire, cercano continuamente nuovi modi di aggirare le leggi, studiano di nascosto e leggono insieme in casa e online, inventano attività e lavori per sfamare le loro famiglie, modi per guadagnarsi da vivere attraverso progetti guidati da donne e, non meno importante, continuano a farsi belle sotto il burqa. In sostanza, rimangono in vita nonostante tutti i tentativi di annientarle.

Questa completa soppressione dei più elementari diritti umani delle donne e degli individui LGBTQI+ non è semplicemente dovuto a cattiverie o a eccessi casuali: è frutto di una visione dei talebani che vede nella discriminazione delle donne un aspetto cardine del loro dominio, un deliberato proposito di tradurre in sistema di governo un’idea fondamentalista che ha come principale obiettivo l’annientamento sistematico e istituzionale delle donne viste come fonte di ogni male, secondo la loro interpretazione della sharia.

Ecco perché si parla di vero e proprio Apartheid di Genere (ADG) quando si tratta del regime talebano, perché questa è la precisa definizione del crimine perpetrato dai talebani. Ma questo crimine ancora non esiste ufficialmente, non c’è nell’elenco dei crimini internazionali definiti dal Trattato di Roma che consente alla Corte Penale Internazionale (CPI) di intraprendere un’azione penale. E non esiste ancora una convenzione riconosciuta da tutti gli Stati dell’Onu a cui si possa appellare la Conte di Giustizia internazionale (CGI) per condannare quel crimine.

Perciò il CISDA (Coordinamento italiano di sostegno alle donne afghane), associandosi al movimento più generale che vuole combattere l’ADG in Afghanistan e nel mondo, già da alcuni mesi ha lanciato la Campagna Stop apartheid di genere – Stop fondamentalismi, che chiede proprio che l’ADG sia inserito come crimine nuovo e specifico all’interno della Convenzione per la prevenzione e la punizione dei crimini contro l’umanità che è in preparazione della 6a Commissione dell’Onu, alla quale ha inviato una propria definizione di ADG che tiene conto non solo dei diritti delle donne ma anche delle persone LGBTQI+, nell’ambito dei contributi che anche la società civile è stata invitata a proporre.

Analogamente, è stata fatta richiesta che l’ADG venga inserito all’interno dello Statuto di Roma che verrà ridefinito nei prossimi mesi.

In Italia

La Campagna, inoltre, chiama in causa direttamente il governo italiano con una Petizione (già firmata da più di duemila persone e ottanta associazioni) con la quale chiediamo che l’Italia adotti azioni coerenti con le Convenzioni e i Trattati internazionali sottoscritti a tutela dei diritti fondamentali e della libertà delle donne. In particolare, si chiede che:

  • sostenga l’introduzione dell’Apartheid di Genere nella proposta di Convenzione per la Prevenzione e la Punizione dei Crimini contro l’Umanità in preparazione all’ONU

  • denunci l’apartheid di genere in atto in Afghanistan e quindi non riconosca la legittimità, giuridica di fatto, del governo talebano

  • impedisca l’agibilità politica ai talebani nei consessi internazionali

  • sostenga le associazioni della società civile afghane non compromesse con i talebani e con i signori della guerra.

Infine, si unisca agli oltre 20 Paesi che hanno deferito l’Afghanistan alla CGI per le numerose violazioni della CEDAW (Convention on the Elimination of all form of Discrimination against Women – Trattato adottato dall’Assemblea delle Nazioni Unite nel 1979) e si associ ai 7 stati che hanno sollecitato la CPI a indagare per i gravi crimini dei talebani, appoggiandone le richieste di incriminazione.

Le denunce ai tribunali internazionali sono passi importanti non perché pensiamo che una condanna dei talebani sarebbe sufficiente per farli cambiare – se rinunciassero alla loro ideologia avrebbero finito di esistere – ma una condanna renderebbe evidente che la politica di riconoscimento del governo talebano che tutti gli stati stanno portando avanti va contro i principi di tutela dei diritti umani e dei diritti delle donne ratificati con le Convenzioni internazionali. Restituirebbe, quindi, giustizia e forza alle lotte e alla resistenza delle donne afghane.

Perché non dobbiamo dimenticare che, per difendere i diritti delle donne, di tutte le donne nel mondo, bisogna battere il fondamentalismo, in Afghanistan, in Iran e ovunque. Quindi, non ci si può accordare con i talebani, come ha fatto l’Onu stesso con la Conferenza di Doha del maggio scorso, quando ha accettato le loro condizioni che escludono qualsiasi apertura verso i diritti delle donne afghane. Questo impegno diplomatico alle loro condizioni sta diventando“la nuova normalità”.

Ma non è questo l’aiuto che chiedono le donne afghane, le ragazze sulla cui pelle passa questa normalità. Chiedono una lotta coerente contro il fondamentalismo!

È per questo che la campagna per il riconoscimento dell’ADG come un crimine contro l’umanità e per la condanna del governo talebano ha un grande valore. È un freno ai tentativi della politica di accettare come inevitabile quel governo reazionario e fondamentalista dimenticando la sofferenza delle donne.