
Zan Times, 2 febbraio 2026, di Omid Sharafat *
La pubblicazione del nuovo codice penale dei Talebani segna un ulteriore passo nel loro tentativo di riportare il Paese a un ordine medievale, questa volta sotto le spoglie di un documento apparentemente legale. Questo codice, emanato e approvato dalle autorità talebane, è composto da 10 capitoli e 119 articoli e riflette l’intento del gruppo di monopolizzare il potere, ridefinire la gerarchia sociale, cancellare lo status civile dei residenti del Paese e legittimare l’uso su larga scala di una violenza secolare nel XXI secolo.
I talebani manifestano apertamente la loro determinazione a riportare il Paese a un’era di ignoranza e brutalità, abolendo tutte le precedenti leggi afghane, che traevano spunto dalle esperienze dei Paesi vicini e del mondo e abbracciavano un’interpretazione dell’Islam radicata nella tolleranza e nella moderazione, impegnandosi per l’uguaglianza giuridica, la dignità umana e il rispetto dei più ampi diritti umani, e sostituendole con questo codice.
Naturalmente, i Talebani hanno già applicato molti aspetti di questo nuovo codice penale da quando hanno ripreso il potere nel 2021. Pertanto, la sua pubblicazione ufficiale serve come copertura legale e come tentativo di legittimare la condotta discriminatoria, violenta e classista del gruppo.
Considerata l’ampia gamma di reazioni al nuovo codice penale dei talebani, è necessario comprenderne i pilastri fondamentali:
La monarchia assoluta del Mullah Hibatullah Akhundzada
Nei sistemi politici moderni, in cui la sovranità popolare è il principio fondamentale, il ruolo del monarca è stato abolito o è rigidamente definito e limitato dalla legge, spesso ridotto a una funzione simbolica. Solo nelle monarchie assolute il re si pone al di sopra della legge, fungendo allo stesso tempo da fonte del diritto e da autorità suprema per la sua interpretazione. Attraverso lunghe e costose battaglie per il costituzionalismo, l’Afghanistan si è lasciato alle spalle l’era della monarchia assoluta più di un secolo fa.
Tuttavia, in questo momento, i talebani hanno concesso al Mullah Hibatullah lo status effettivo di sovrano assoluto, segnando niente meno che un ritorno all’era della regalità senza freni. L’articolo 1 di questo codice designa il Mullah Hibatullah come autorità per la redazione e l’interpretazione delle leggi. Gli articoli 118 e 119 sottolineano ulteriormente i suoi poteri esclusivi di emendare, annullare o ratificare questo documento e qualsiasi altra legge.
La concentrazione di tutti i poteri nelle mani del Mullah Hibatullah rivela anche una profonda sfiducia all’interno delle fila dei talebani, poiché l’autorità di rivedere o interpretare la legge non è stata delegata a nessuna istituzione sotto la sua supervisione.
Una gerarchia sociale basata sulle caste
Questo codice penale individua quattro gruppi sociali:
- Mullah e aristocrazia
- I capi tribù e i mercanti
- La classe media
- La classe inferiore
Secondo l’articolo 9 di questo codice, le punizioni per questi quattro gruppi sono esplicitamente discriminatorie. Se uno studioso o un anziano della casta più elevata commette un reato, il giudice si limita a emettere un avvertimento, e questo è tutto. I capi tribù e i mercanti che commettono la stessa violazione vengono solo convocati in tribunale e rimproverati. Ma se lo stesso reato viene commesso da qualcuno della classe più bassa, allora deve ricevere punizioni corporali, che possono arrivare fino a 39 frustate.
Un simile trattamento discriminatorio può essere interpretato solo come un’approvazione di un sistema di caste e di una divisione dei cittadini in ranghi diseguali. In base a questo codice penale, agli studiosi viene concesso uno status privilegiato che ricorda quello del clero nel Medioevo. L’articolo 17 stabilisce esplicitamente che chiunque affermi di non accettare le parole degli studiosi è soggetto a due anni di carcere.
Legittimare la giustizia sommaria e la pena sommaria
Questo documento delinea i metodi per provare i reati punibili con il ta’zir , nonché chi può eseguire tali punizioni e a chi possono essere imposte, dando luogo, in pratica, alla chiara legittimazione della giustizia sommaria e della punizione sommaria.
L’articolo 4, che spiega la distinzione tra hudud e ta’zir , afferma esplicitamente che un reato ta’zir può essere accertato anche in presenza di dubbio e che anche i bambini possono essere sottoposti a punizione . Al contrario, i reati hudud non possono essere accertati in caso di dubbio e non possono essere applicati ai bambini.
Il codice penale stabilisce inoltre che qualsiasi musulmano che assista a una persona che commette un peccato contro “i diritti di Dio” – vale a dire atti considerati dannosi per la moralità pubblica piuttosto che per un individuo specifico – è autorizzato a eseguire lui stesso la punizione.
In base a questa disposizione, qualsiasi musulmano (per “musulmano” si intendono effettivamente i seguaci della scuola hanafita) può affermare di aver assistito a qualcuno che commetteva un atto peccaminoso e può, su questa base, infliggere personalmente la punizione, anche se il presunto colpevole è un bambino.
Tale autorizzazione implica che agli individui favoriti o sanzionati dalle autorità talebane viene di fatto concessa carta bianca per commettere violenza contro altri.
Negazione del pluralismo religioso
Un altro segno distintivo di questo ritorno a un ordine medievale è il rifiuto delle altre sette islamiche e l’insistenza sulla legittimità esclusiva di una singola scuola di giurisprudenza. Tale posizione si traduce logicamente in una pressione sui seguaci di altre sette.
L’articolo 26 di questo codice afferma esplicitamente che nessuno in Afghanistan ha il diritto di abbandonare la scuola hanafita e chiunque lo faccia sarà punito. Limitare la punizione per “abbandono della fede” esclusivamente a coloro che si allontanano dalla scuola hanafita implica che ad altre sette islamiche non venga garantito lo stesso rispetto o la stessa posizione giuridica. In effetti, suggerisce che abbandonare la fede ismailita, la setta sciita duodecimana o altre confessioni e religioni sia ammissibile o addirittura auspicabile.
Ciò è in netto contrasto con la realtà dell’Afghanistan, un paese eterogeneo non solo dal punto di vista etnico e linguistico, ma anche religioso, dove diverse confessioni religiose hanno storicamente convissuto con rispetto reciproco. Se l’Afghanistan si attenesse alle norme globali, dovrebbe muoversi verso una maggiore tolleranza religiosa e un maggiore pluralismo, non invertirne la rotta.
Considerata l’inclusione di questa sezione nel codice penale dei talebani, diventa evidente che le segnalazioni di pressioni sugli ismailiti affinché si convertano sono del tutto coerenti con la più ampia politica religiosa dei talebani.
Trattare le donne come proprietà
Gli articoli 32 e 34 del codice penale talebano disciplinano il rapporto tra marito e moglie. Il tipo e l’entità delle pene comminate a uomini e donne rivelano che, nel XXI secolo, i talebani trattano ancora le donne come merci di proprietà maschile.
Questa sezione stabilisce che se un uomo picchia gravemente la moglie, provocandole fratture, ferite o contusioni, e la donna è in grado di provarlo, l’uomo sarà condannato a 15 giorni di carcere. Ma se una donna si reca a casa dei genitori senza il permesso del marito e non torna, sia lei che il padre saranno condannati a tre mesi di carcere.
La disparità di queste punizioni rende chiaro che le donne sono considerate una proprietà. La clausola relativa alla punizione per un uomo che danneggia la moglie stabilisce anche che la donna debba dimostrare che le fratture, le ferite o i lividi sono stati causati dal marito. In una società profondamente patriarcale, soprattutto sotto il regime talebano, questo è praticamente impossibile. Le donne sono solitamente costrette a ritrattare le accuse e a scagionare i mariti dalle loro azioni illecite.
Conclusione
I punti evidenziati sopra sono solo alcuni esempi dell’approccio medievale dei talebani nei confronti dei valori universalmente accettati del mondo moderno. Estrarre e analizzare tutti gli elementi di questo codice che contraddicono i valori umani, le norme e gli imperativi del XXI secolo richiederebbe molto tempo e spazio.
Allo stesso tempo, la pubblicazione di questo codice è utile in quanto fornisce ai difensori dei diritti umani e ai ricercatori afghani un documento ufficiale dei Talebani che possono citare quando interagiscono con governi, organizzazioni e istituzioni legate all’Afghanistan. Sebbene i Talebani abbiano negato di aver permesso la violenza diffusa contro i cittadini afghani, questo codice rappresenta una prova inconfutabile della loro discriminazione religiosa e di genere.
*Omid Sharafat è lo pseudonimo di un ex professore universitario di Kabul e ricercatore di relazioni internazionali.
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