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Tag: Diritti delle donne

Afghanistan dei talebani: donne schiave alla mercé di mariti e religiosi

Globalist, 15 Febbraio 2026

I talebani hanno pubblicato un nuovo codice penale che inserisce nella legislazione dell’Afghanistan alcune delle loro pratiche più arretrate, con le donne destinate in particolare a soffrire nelle aule di tribunale.

Firmato dal leader supremo del gruppo islamista radicale Hibatullah Akhundzada, il codice penale di 90 pagine include disposizioni anacronistiche che richiamano le scritture islamiche, come diversi livelli di punizione a seconda che l’autore del reato sia “libero” o “schiavo”.

Di fatto, crea un nuovo sistema di caste tra membri di rango superiore e inferiore della società afghana, consentendo ai leader religiosi o mullah al vertice una quasi totale immunità dalla persecuzione penale e prevedendo le punizioni più severe per le classi lavoratrici.

Forse l’aspetto più allarmante è che il codice sembra mettere le donne sullo stesso piano degli “schiavi”, con clausole che stabiliscono che i “padroni” o i mariti possano infliggere punizioni discrezionali, sotto forma di percosse, alle loro mogli o subordinati.

Una copia del codice penale, chiamato De Mahakumu Jazaai Osulnama, che è stato distribuito ai tribunali in Afghanistan.

Molte persone hanno paura di esprimersi contro il codice per timore di ritorsioni da parte dei talebani, anche in forma anonima. Dopo che segni di malcontento hanno iniziato a diffondersi online e tramite attivisti basati all’estero, i talebani hanno emesso una decisione separata secondo cui anche discutere del nuovo codice costituisce un reato, secondo gruppi per i diritti umani.

Il codice stabilisce che le punizioni corporali per i reati gravi saranno eseguite non dai servizi penitenziari, ma da religiosi islamici.

Incoraggia inoltre che le infrazioni meno gravi siano trattate tramite il “ta’zir” (punizione discrezionale) — in altre parole, nei casi in cui la “colpevole” sia una moglie, con una punizione inflitta dal marito.

Il codice prevede formalmente una via alla giustizia per le donne aggredite, ma esse devono dimostrare di aver subito gravi danni fisici mostrando le ferite al giudice, pur essendo obbligate a rimanere completamente coperte. Devono inoltre presentarsi in tribunale accompagnate dal marito o da un accompagnatore maschio (mehram), anche se nella maggior parte dei casi gli aggressori sono proprio i mariti.

Una consulente legale che lavora nella capitale afghana, parlando in forma anonima, ha dichiarato che per le donne ottenere giustizia per aggressioni secondo la legge talebana è un processo “estremamente lungo e difficile”.

Ha citato un caso recente in cui una donna è stata picchiata da una guardia talebana durante una visita al marito in prigione. Quando ha denunciato l’accaduto alle autorità, le è stato detto che la sua richiesta non sarebbe stata esaminata senza la presenza di un accompagnatore maschio — il marito che si trovava in carcere.

La consulente ha raccontato che la donna ha risposto che, se avesse avuto un accompagnatore, la guardia talebana non l’avrebbe aggredita. “Ha pianto e gridato in pubblico che la morte è meglio [del processo che sta affrontando]”, ha detto. “È impossibile per le donne ottenere giustizia per un’aggressione subita.”

Si tratta di un netto passo indietro rispetto ai progressi compiuti sotto la precedente amministrazione afghana sostenuta dalla Nato, che aveva introdotto misure severe contro i matrimoni forzati, lo stupro e altre forme di violenza di genere. La violenza domestica contro le donne era punita con pene da tre mesi a un anno.

Con il nuovo codice, anche se una donna riesce a superare tutti gli ostacoli legali e sociali e a dimostrare di essere stata vittima di una grave aggressione da parte del coniuge, il marito riceverà una pena massima di 15 giorni.

Secondo esperti di diritti umani, nel nuovo codice i talebani non hanno né condannato né esplicitamente proibito la violenza fisica, psicologica o sessuale contro le donne.

Uno dei pochi percorsi verso la giustizia per le donne gravemente picchiate è mostrare le ferite a un giudice, pur rimanendo completamente coperte.

Rawadari, un movimento per i diritti umani che monitora il regime islamista radicale in Afghanistan e opera in gran parte dall’esilio, ha dichiarato che un’altra parte del codice impedisce alle donne di trovare rifugio sicuro nella casa dei genitori.

“L’articolo 34 stabilisce che se una donna si reca ripetutamente a casa del padre o di altri parenti senza il permesso del marito e non torna a casa nonostante la richiesta del marito, la donna e qualsiasi membro della famiglia o parente che le abbia impedito di tornare dal marito sono considerati colpevoli di reato e saranno condannati a tre mesi di reclusione”, ha affermato l’organizzazione in un comunicato.

“Questa disposizione, in particolare nel caso delle donne che cercano rifugio nelle case dei genitori o dei parenti per sfuggire alla violenza e ai maltrattamenti dei mariti, le espone a ulteriori violenze domestiche e le priva della protezione familiare e comunitaria, l’unica rimasta in assenza di rimedi legali formali”, ha aggiunto Rawadari.

Shaharzad Akbar, direttrice esecutiva dell’organizzazione, ha dichiarato che il codice rende gli studiosi religiosi responsabili dell’applicazione di restrizioni sistematiche ai diritti di donne, ragazze e minoranze, mentre i mullah stessi ricevono un’ampia immunità legale.

Il nuovo sistema giuridico istituisce di fatto anche un sistema di caste in cui la punizione è determinata non dalla natura del crimine, ma dallo status sociale del colpevole. Al vertice della gerarchia ci sono gli studiosi religiosi, seguiti dalle élite, dalla “classe media” e, in fondo, dalla “classe inferiore”.

Se uno studioso religioso commette un reato, riceverà “consigli” sul proprio comportamento. Un membro dell’élite sociale riceverà al massimo un richiamo e, se necessario, una convocazione in tribunale. Per la “classe media”, la pena massima è la detenzione, mentre per la “classe inferiore” è la detenzione combinata con punizioni corporali.

“Quindi ora il mullah è il re”, ha detto Akbar. “Il mullah decide tutto e ottiene privilegi che la gente comune non può avere, perché viene posto persino al di sopra delle élite.”

 

Come le donne afghane ricostruiscono la conoscenza al di fuori delle istituzioni

Amna Mehmood, Zan Times, 10 febbraio 2026

In occasione della Giornata Internazionale dell’Educazione delle Donne e delle Ragazze, il dibattito sull’istruzione spesso si concentra sull’accesso: chi può entrare in una classe, chi viene escluso dalla scuola, chi è negato da leggi o politiche. In Afghanistan, questa discussione è urgente e necessaria. Ma dopo anni di documentazione dell’esclusione femminile, emerge una domanda più complessa: cosa succede all’educazione quando le istituzioni non funzionano più, e chi trasmette la conoscenza quando i sistemi formali crollano?

L’Afghanistan rappresenta uno dei casi più estremi di esclusione territoriale dall’istruzione. Le università sono chiuse alle donne e la scuola secondaria è sospesa, mentre i talebani hanno smantellato sistematicamente l’architettura istituzionale dell’apprendimento. Ma l’istruzione non è scomparsa. Si è trasformata, spostandosi oltre le aule, i confini e l’autorizzazione statale.

In questa trasformazione, le donne afghane non si limitano a conservare il sapere: stanno ricostruendo l’educazione come pratica transnazionale, distribuita e guidata dalle donne stesse.

Educazione senza confini

Per gran parte della storia moderna, l’istruzione è stata legata al territorio. Università, scuole, laboratori e biblioteche erano ancorati agli Stati, regolamentati dai ministeri e legittimati da accreditamenti formali. Quando queste strutture vengono rimosse, si presume che anche l’educazione scompaia.

L’Afghanistan sconvolge questa ipotesi.

Con l’accesso istituzionale negato, l’apprendimento non si è fermato, ma si è spostato. Ora l’educazione circola attraverso reti informali, piattaforme digitali criptate, aule della diaspora, catene di mentoring e insegnamento peer-to-peer che attraversano continenti e fusi orari. Le donne afghane all’interno del Paese e nella diaspora sono diventate le principali artefici di questo ecosistema educativo deterritorializzato.

Donne afghane come fondatrici di aule transnazionali

Le donne afghane non sono solo beneficiarie: sono educatrici, progettiste di programmi, mentori e coordinatrici. Organizzano i corsi, pianificano gli orari considerando interruzioni di elettricità e instabilità della rete, guidano studenti che potrebbero non incontrare mai di persona, e trasmettono le competenze acquisite durante anni di formazione formale prima del collasso istituzionale.

Questi sforzi non sono isolati. Negli ultimi anni, la diaspora afghana ha creato un’infrastruttura educativa parallela che copre scuole, preparazione universitaria, formazione professionale e mentoring accademico. Sebbene variabile in scala e visibilità, insieme queste iniziative costituiscono un sistema educativo distribuito, spesso indipendente dalle istituzioni formali.

A livello scolastico e secondario, programmi guidati dalla diaspora garantiscono la continuità educativa per ragazze escluse dalle aule ufficiali. Tra queste iniziative: Learn Afghanistan, Daricha Education, Free to Learn Afghanistan e corsi Coursera. Offrono curricula strutturati, insegnamento delle lingue e materie fondamentali, fungendo da scuole parallele informali ma sistematiche.

A livello universitario, organizzazioni come Afghan Female Students for Change e iniziative tecnologiche come Code to Inspire supportano formazione linguistica, scrittura accademica, preparazione alle domande di ammissione e sviluppo professionale. Alcuni progetti collaborano anche con attori educativi globali, come Education Cannot Wait.

Le professioniste e scienziate afghane hanno creato programmi specifici in discipline STEM, tramite reti come Afghan Girls in STEM, STEM committee of AEC, STEM for Her Afghanistan e She Codes Afghanistan. Offrono corsi virtuali, workshop e formazione orientata alla carriera, con un approccio a lungo termine più che emergenziale.

Il mentoring come struttura accademica

Il mentoring è diventato un elemento fondamentale dell’ecosistema educativo transnazionale. In assenza di strutture istituzionali, accademiche e professioniste afghane fungono da mentori, riproducendo la cultura accademica: insegnano a pensare, scrivere, presentare, criticare e perseverare. Questo mantiene vive le norme epistemiche dell’istruzione superiore anche senza accesso fisico alle università.

Le lezioni online, webinar e forum accademici hanno sostenuto la vita intellettuale oltre confine. Piattaforme come Afghan Women in Science e organizzazioni scientifiche internazionali come OWSD offrono spazi per presentare ricerche, scambiare idee e rimanere visibili nel dibattito globale. Questi forum non sono simbolici: convalidano il sapere e permettono alle donne di contribuire intellettualmente pur essendo escluse dai campus.

Nonostante le difficoltà di quantificazione dovute alla natura informale e alla sicurezza, decine di organizzazioni della diaspora sono attive, centinaia di educatrici operano indipendentemente e migliaia di studenti partecipano ogni anno. Queste iniziative costituiscono un sistema educativo parallelo, transnazionale, caratterizzato da leadership distribuita, insegnamento cross-border, accreditamento informale e forte orientamento alla produzione futura di conoscenza.

Dall’emergenza nazionale all’innovazione globale

Questa esperienza, sebbene radicata in Afghanistan, ha rilevanza globale. Con conflitti, autoritarismi, migrazioni e crisi climatiche che destabilizzano l’istruzione in molte regioni, modelli di apprendimento transnazionali e informali diventeranno sempre più comuni.

Le donne afghane stanno creando un prototipo di “educazione senza confini”, sfidando l’idea che il sapere legittimo debba essere autorizzato dalle istituzioni. L’educazione diventa pratica, non permesso: si insegna senza titoli, si fa mentoring senza contratti, si apprende senza aule.

In questo Giorno Internazionale dell’Educazione delle Donne e delle Ragazze, le donne afghane ricordano che quando le università tacciono, la conoscenza non scompare. Si muove, si adatta e viene trasmessa da chi rifiuta di lasciare che l’istruzione finisca.

Nota sull’autrice:
Dr. Amna Mehmood è biologa molecolare e scienziata senior presso la Martin Luther University di Halle-Wittenberg, Germania. Il suo lavoro si concentra sul mantenimento dell’educazione STEM e dell’identità scientifica tra le donne afghane in condizioni di esclusione educativa.

Ulteriore stretta per le donne afghane: vietato vendere i loro prodotti alle fiere

Amin Kawa, 8AM Media, 16 febbraio 2026

Le donne afghane sono state escluse dalla quinta edizione della fiera “Costruzione e Ricostruzione” presso l’Afghanistan International Exhibition Center, segnando un’ulteriore stretta sulle loro libertà economiche e sociali. Donne che avevano programmato di esporre i propri prodotti artigianali sono state respinte all’ingresso e obbligate a inviare le merci tramite parenti maschi. Nessuna di loro ha potuto vendere o mostrare direttamente le proprie creazioni, lasciando molti prodotti invenduti.

“Durante i cinque giorni della fiera non ci è stato permesso né partecipare né visitare l’evento”, ha raccontato una giovane artista. “La gestione ha chiarito che le donne non hanno alcun diritto qui”. Forozan (pseudonimo), un’altra imprenditrice, ha confermato: “Ci hanno detto di inviare i nostri prodotti tramite parenti maschi, ma comunque nessuna donna poteva entrare. Questa è la nostra unica possibilità di lavoro, la situazione è allarmante”.

Minacce e molestie da parte dei talebani

Alcune partecipanti hanno anche denunciato molestie da parte dei talebani. In passato, durante le fiere, membri del regime avevano avanzato proposte di matrimonio e minacciato le donne, insistendo per ottenere i loro contatti personali tramite WhatsApp. Samira (pseudonimo), che aveva partecipato alla quarta edizione, ha raccontato: “Alcuni funzionari talebani sono venuti a casa nostra per fare proposte. Quando ho rifiutato, hanno continuato a contattarmi. Non è più una proposta, è pressione. Siamo costrette a tacere per paura delle conseguenze sulle nostre famiglie”.

Un video diffuso sui social mostra decine di donne in piedi davanti ai cancelli della fiera, sorvegliate da combattenti talebani e dalla polizia morale, con il volto coperto. Il messaggio è chiaro: le donne sono sistematicamente escluse dalla vita pubblica e dagli spazi economici.

In passato, il regime aveva promosso la partecipazione femminile alle fiere sui media e sui social network, probabilmente per motivi di immagine. Ora, invece, vieta completamente l’accesso, limitando le possibilità di lavoro delle donne agli unici mercati femminili, anch’essi rigidamente controllati.

Le restrizioni colpiscono anche le giornaliste. Alcune reporter hanno raccontato al quotidiano Hasht-e Sobh di essere state contattate da funzionari talebani per proposte di matrimonio, costringendole a evitare la copertura di notizie legate al Ministero della Difesa per proteggersi dalle molestie.

Una strategia più ampia di controllo

Secondo un recente rapporto delle Nazioni Unite, basato sull’Afghanistan Gender Index 2024, otto donne su dieci non hanno accesso a istruzione e lavoro. L’Afghanistan detiene il secondo più ampio divario di genere al mondo, e le politiche del regime verso le donne costano al Paese oltre un miliardo di dollari l’anno in perdite economiche.

L’esclusione dalle fiere riflette una strategia più ampia dei talebani: controllare la presenza femminile nello spazio pubblico, marginalizzare economicamente le donne e limitare ogni possibilità di autonomia, con gravi conseguenze per l’intera società afghana.

 

Testimoniare nel tempo della repressione: non voglio che il mondo ricordi solo le statistiche

Gisu, Facebook, 8 febbraio

Feci un respiro profondo; i miei occhi non riuscivano a sopportare la vista dei miei bei capelli mentre venivano tagliati. Le fredde lame di ferro delle forbici affondavano tra le mie ciocche e, con il movimento della mano del parrucchiere, le recidevano senza pietà. Sentivo il peso dei capelli tagliati sulle spalle e, allo stesso tempo, pensavo ai miei dolori che avrebbero dovuto cadere insieme a quelle ciocche. Poi, con la testa più leggera e una sensazione di sollievo mescolata a rimorso, percorsi il sentiero innevato verso casa.

Taglio sempre i capelli per attraversare i giorni difficili; più dei miei pensieri, sono i capelli a pesarmi sul collo. Alla fine di novembre il mio contratto di lavoro è terminato, e questa fine ha coinciso con altri eventi spiacevoli in famiglia che mi hanno ferita profondamente. La pressione economica e il peso psicologico che ne è derivato, le restrizioni sempre più stringenti e la mancanza di opportunità lavorative si sono aggiunte alle mie preoccupazioni quotidiane. Anche solo immaginare di allontanarmi dalla mia professione e dal mio ruolo di giornalista indipendente rendeva la vita ancora più amara.

Sì; questa è la mia vita come donna giornalista indipendente in Afghanistan. Dopo una pausa, un respiro profondo e talvolta giorni di ansia e tormento, decido di ricominciare. Penso a quelle donne che, durante le interviste, cercano di raccontarmi ciò che hanno vissuto e sperimentato come donne afghane; per lasciare alle generazioni future una testimonianza di lotta, resistenza e perseveranza contro le restrizioni, e forse impedire che si ripeta. L’unica speranza che queste storie sopravvivano sono i media indipendenti e i giornalisti che, nonostante tutte le sfide, continuano a lavorare per mantenere viva la voce della resistenza.

Far sentire la voce delle donne

Proprio due giorni fa un’infermiera dell’Uruzgan mi ha scritto che una ragazza, vittima di violenza domestica, era ferita e aveva bisogno di aiuto; dovevamo far sentire la sua voce. Poco dopo, però, mi ha inviato un altro messaggio: la pubblicazione della notizia avrebbe potuto mettere di nuovo in pericolo la vita della ragazza. Sono ancora intrappolata tra la scelta di scrivere di quella violenza o tacere per non peggiorare la situazione della vittima. Questo dilemma mi tormenta.

Negli ultimi quattro anni ho raccontato le esperienze e le testimonianze di molte donne: dalle vittime di violenza domestica alle donne e ragazze imprigionate e torturate per aver protestato contro le politiche del gruppo talebano o con accuse come il “mancato rispetto dell’hijab obbligatorio”.

In questi quattro anni, raccogliere informazioni e proteggere fonti e vittime, mentre le restrizioni contro i giornalisti indipendenti aumentavano di giorno in giorno, è stata una delle sfide più difficili. Uscire di casa per realizzare un reportage o un’intervista e attraversare i posti di blocco dei talebani era come vivere un incubo ricorrente che ancora oggi non mi abbandona. Abbiamo visto come i combattenti talebani violino la privacy dei cittadini, controllando telefoni cellulari — spesso di donne e ragazze — nelle strade di Kabul, talvolta arrivando a perquisizioni corporali per identificare oppositori, manifestanti, giornalisti indipendenti e attivisti civili. Anche io, come giornalista, ho vissuto questa esperienza spaventosa che mi ha portata fino a un centro di detenzione talebano, e sono stata salvata solo grazie all’intervento di mio marito e di mio fratello.

Ho sempre desiderato, come giornalista, adempiere al mio dovere contro l’ingiustizia e la discriminazione, raccontare verità capaci di contribuire al miglioramento della società e al raggiungimento della libertà, affinché la mia famiglia e i miei amici potessero essere orgogliosi di me. Ma negli ultimi quattro anni io e i miei colleghi, come giornalisti indipendenti, siamo stati costretti a lavorare nell’anonimato e a vivere nell’ombra. Sotto il dominio dei talebani, dire la verità e raccontare ciò che accade alle donne e alle ragazze in Afghanistan viene considerato “propaganda contro il regime” e “collaborazione con stranieri” ed è criminalizzato. Così la narrazione delle ingiustizie e delle violenze sistematiche viene soffocata con l’etichetta di “propaganda contro il sistema”. I giornalisti detenuti nelle carceri talebane, di cui non si hanno notizie, sono la prova evidente di questa repressione.

Tempo fa ho ascoltato il racconto della famiglia di un giornalista torturato. Dicevano che per estorcergli una confessione forzata i talebani lo avevano appeso per i piedi e soffocato con un sacchetto di plastica, costringendolo ad ammettere di aver fatto propaganda contro il regime. Dopo le torture, gli avevano imposto di promettere che non avrebbe mai più lavorato come giornalista. Ma questa è solo una parte della realtà: dall’altra, la parte peggiore è quando anche i media, in tali condizioni, abbandonano i giornalisti e le loro famiglie, rendendo le loro vite ancora più difficili.

I nomi, le voci e le paure nascoste dietro ogni notizia pubblicata

Io, come donna giornalista indipendente, non voglio che il mondo ricordi soltanto le statistiche; voglio che ricordi i nomi, le voci e le paure nascoste dietro ogni notizia pubblicata dall’Afghanistan. Voglio dire che il prezzo dello scrivere sotto il dominio talebano non è solo la perdita del lavoro; è vivere nella paura costante, dimenticare il proprio nome, nascondere la propria voce e accettare un’esistenza nell’ombra. Ma sappiamo che proprio lo scrivere e creare narrazioni è ciò che impedisce alla violenza dei talebani di diventare normale.

Voglio anche dire che finché anche una sola donna in questa terra sarà costretta al silenzio, finché i capelli tagliati saranno segno di lutto e protesta, io non smetterò di scrivere. Per me il giornalismo non è un mestiere; è una forma di resistenza, uno sforzo per preservare la memoria collettiva contro l’oblio imposto. Forse non posso cambiare il mondo, ma posso impedire che ciò che abbiamo vissuto venga sepolto senza nome e senza voce. Fino alla libertà, continuerò a raccontare.

«Pane, lavoro, libertà» — «Donna, vita, libertà»

* Gisu (pseudonimo), giornalista di Nimrukh

Shahrbanoo Sadat: «Il mio film per noi donne afghane»

avvenire.it Alessandra De Luca 13 febbraio 2026

“No Good Man” della regista afghana, ambientato nella Kabul del 2021, ha inaugurato la Berlinale: «Siamo vittime di un patriarcato feroce che ci ha rese più forti»

È il film che non ti aspetti di vedere e che offre una prospettiva inedita su un Paese e le donne che lo abitano. A inaugurare ieri la 76ª edizione della Berlinale è arrivato infatti No Good Man, scritto e diretto dalla regista afghana Shahrbanoo Sadat, al suo terzo film dietro la macchina da presa, che ci immerge nella Kabul del 2021, alla vigilia del ritiro delle ultime truppe statunitensi e del ritorno dei talebani e del terrore. È proprio quando sembra che le donne siano sulla strada giusta per combattere le limitazioni imposte da un regine retrogrado e patriarcale e per cominciare ad avere ruoli più rilevanti nella società, che ha inizio la storia di Naru, l’unica camera-woman della principale emittente televisiva del Paese: ha lasciato un marito che non la rispettava, lotta per la custodia del figlio di tre anni e aspira a una carriera nel mondo delle news, lontana da irritanti programmi dedicati al pubblico femminile. Convinta che non esista un brav’uomo in tutto l’Afghanistan, Naru deve ricredersi quando incontra Qodrat, il più importante giornalista di Kabul TV, che non solo le offre una preziosa opportunità professionale consentendole di filmare gli ultimi giorni di libertà della città già sotto attacco dei Talebani, ma condividendo con lei anche i propri successi. E poi ci si mettono i sentimenti a rendere tutto ancora più affascinante e complicato.

Si ride e ci si commuove nel film, che ha il grande merito di offrire uno sguardo fuori dagli schemi su una popolazione massacrata da guerre e dittature, mescolando generi e umori, raccontando la nascita di un amore, rendendo omaggio al difficile mestiere dei giornalisti, tra le prime vittime dei regimi, e denunciando, soprattutto nella seconda parte, la drammatica condizione socio-politica del Paese.
«Definirei il film una commedia romantico-politica», dice la regista che nel 2021, proprio come la protagonista, viene evacuata dal Paese con uno dei pochi aerei in partenza da Kabul per l’Europa, trovando una nuova casa in Germania. Ed è proprio in Germania che è stato realizzato il film (impossibile ovviamente girarlo in Afghanistan), interpretato dalla stessa regista con Anwar Hashimi, e coprodotto da Germania, Afghanistan, Danimarca, Norvegia, Francia.
L’idea del film è nata prima del ritorno dei Talebani. «Nel 2019 – dice la regista – ho cominciato a ragionare sul mio desiderio di fare un film che avesse a che fare con la mia vita quotidiana a Kabul. Fino a quel momento avevo sempre evitato di raccontare le donne, ma mi sembrava arrivato il momento di mettere in scena personaggi femminili che riconoscevo e capivo, uscendo dallo stereotipo narrativo che vuole il paese raccontato solo attraverso il dramma bellico. Nel ventennio della cosiddetta “democrazia”, sebbene il livello di corruzione fosse altissimo e molto denaro si è volatilizzato prima di raggiungere il mondo femminile, in Afghanistan le donne avevano fatto passi avanti in quando a diritti, anche grazie a istituzioni, ambasciate, festival di cinema, teatro, concerti, conferenze e seminari. La mia protagonista è una donna che lavora, economicamente indipendente, professionalmente ambiziosa. Vive nel centro di Kabul, ha voce e un grande senso dell’umorismo. Volevo insomma raccontare il Paese reale, che nei media è sotto-rappresentato e vittima di molti cliché».
Gli elementi autobiografici non mancano: «Racconto solo storie che conosco, la rabbia e la frustrazione di Naru sono le mie. Anche io ho lavorato nei media, ho la lingua abbastanza lunga da cacciarmi nei guai e odio i programmi di cucina ritenuti i più adatti al pubblico femminile. Attraverso di lei spero di raccontare le donne che in Afghanistan sono vittime di un patriarcato insopportabile, il cui unico merito è quello di averci reso ancora più forti e determinate. A vent’anni ero sinceramente convinta che non ci fossero bravi uomini nel mio Paese, ma poi anche io ne ho incontrato uno. In realtà ce ne sono, eccome, ma dovrebbero essere di più. Quindi questo film è anche per loro».
Uno degli aspetti più interessanti del film è dunque il suo sottrarsi alle aspettative di chi immagina solo un paese triste attraversato da donne in burqa. «Se devo essere sincera, non mi sono mai veramente sentita rappresentata dai film sull’Afghanistan, per questo volevo realizzare una commedia romantica. Il rischio è infatti quello di de-umanizzare gli afgani rendendoli monodimensionali, privandoli della possibilità di essere raccontati nella loro complessità, anche attraverso la leggerezza e l’umorismo e non solo da film di guerra e drammi politici. Il mondo che ho rappresentato è quello dei giornalisti, quindi parliamo di una classe medio-alta, che sorprendentemente per il pubblico europeo e americano conduce una vita vicina a quella occidentale. Persone reali, non frutto della mia immaginazione. In Afghanistan non ci sarà un’industria cinematografica, ma di certo esistono tanti cineasti che hanno voglia di raccontare la realtà del Paese». Ma la regista ci tiene anche a precisare: «Non sono d’accordo però con chi tende a idealizzare la situazione precedente al 2021. Patriarcato e sessismo non sono mai scomparsi e molte donne, me inclusa, li hanno subiti non solo nella società, ma anche all’interno della propria famiglia e negli ambiti professionali».
Ci sono voluti tre anni di intenso lavoro, dodici versioni della sceneggiatura e una lunga preparazione sul campo per realizzare il film: «Ho riattraversato una lunga serie di traumi personali e collettivi e non ho mai pianto così tanto nella mia vita come durante la preparazione di No Good Man».
Si è dunque alzato il sipario su una edizione della Berlinale – per la seconda volta diretta da Trincia Tuttle che rivendica il ruolo del festival in un mondo sempre più polarizzato, dove la libertà artistica è sotto attacco – destinata a toccare i nervi scoperti di un presente teso e turbolento. Ma l’ottantenne regista tedesco Wim Wenders, chiamato quest’anno a guidare la giuria internazionale, mette in guardia contro il rischio di propaganda, soprattutto quando gli viene chiesto di commentare temi caldi come Gaza e la posizione del governo tedesco. «Il cinema può cambiare il mondo, ma non può prendere parte allo scontro politico. L’arte deve restare fuori dalla politica perché ne è il contrappeso».

Quando andare a casa di tuo padre è considerato un reato

Facebook Shabbano Nouri 12 febbraio 2026

 

In Afghanistan, sotto il governo dei Talebani, le restrizioni contro le donne si ampliano e si approfondiscono ogni giorno. L’ultima decisione di questo gruppo, che vieta alle donne sposate di recarsi nella casa paterna e rende tale atto perseguibile, rappresenta una nuova fase di politiche che non colpiscono soltanto la libertà di movimento delle donne, ma prendono di mira anche i loro legami familiari più elementari. Questa decisione costituisce un’evidente interferenza nella sfera privata delle famiglie e una chiara violazione dei diritti umani delle donne.

Secondo l’ordine che vieta alle donne di recarsi nella casa del padre, le donne che dopo il matrimonio si rechino presso la propria famiglia senza il consenso del marito saranno soggette a provvedimenti legali. I critici affermano che con tali misure i Talebani intendono interrompere i legami delle donne con la famiglia d’origine ed eliminare le loro reti di sostegno; reti che, in situazioni difficili, svolgono un ruolo vitale nella tutela della sicurezza psicologica e umana delle donne. Privare le donne della possibilità di incontrare i genitori significa separarle dal passato, dall’identità e dalle proprie radici sociali.

Negli ultimi oltre quattro anni, i Talebani hanno escluso in modo sistematico le donne dall’istruzione, dal lavoro e dalla partecipazione sociale. Ora, estendendo le restrizioni alla sfera delle relazioni familiari, la portata di queste politiche è giunta agli strati più profondi della vita privata delle donne. Gli esperti sociali avvertono che tali misure possono avere gravi conseguenze psicologiche e sociali: dall’aumento della violenza domestica all’intensificazione dell’isolamento delle donne e della loro dipendenza forzata.

Per molte donne, la casa paterna non è soltanto un luogo fisico, ma il principale sostegno emotivo e psicologico. È il luogo in cui la donna sperimenta sicurezza, appartenenza e serenità. Privarle di questo diritto significa sottrarre loro una delle principali fonti di supporto psicologico in una società che già le ha private dell’istruzione, dell’occupazione e della partecipazione sociale.

La decisione di impedire alle donne di recarsi nella casa paterna è stata presa senza che sia stata presentata alcuna base giuridica o religiosa chiara e accettabile nel quadro dei sistemi legali contemporanei. Gli attivisti per i diritti umani sottolineano che restrizioni di questo tipo non hanno precedenti nemmeno nei sistemi politici e sociali più rigidi del mondo e indicano il tentativo dei Talebani di esercitare un controllo totale sulla vita privata delle donne. Secondo loro, queste politiche non si limitano a restringere il comportamento femminile, ma mirano a dominare la loro identità, le relazioni umane e le emozioni.

In risposta a questa situazione, la comunità internazionale ha ripetutamente espresso preoccupazione per la condizione delle donne in Afghanistan, ma il proseguimento e l’inasprimento di tali restrizioni dimostrano che finora queste reazioni non hanno avuto un impatto concreto significativo.

Le istituzioni internazionali avvertono che l’eliminazione sistematica delle donne da diversi ambiti della vita rappresenta una grave minaccia per il futuro sociale e la stabilità dell’Afghanistan.

Le donne resistono nonostante tutto

Nonostante le crescenti pressioni, le donne in Afghanistan continuano a resistere in vari modi: talvolta in silenzio, talvolta raccontando le proprie esperienze personali, talvolta mantenendo in segreto i legami umani. Anche se i Talebani cercano di soffocare queste voci, la realtà della vita delle donne in Afghanistan resta viva nella memoria collettiva e nelle narrazioni non ufficiali.

Quando andare nella casa del padre viene considerato un crimine, non si tratta semplicemente di un divieto: è il segno di un sistema in cui la donna non è vista come un essere umano indipendente, ma come un oggetto da controllare ed eliminare gradualmente. La prosecuzione di tali politiche metterà in crisi profonda e duratura non solo i diritti delle donne, ma anche le fondamenta della famiglia e della società afghana.

12 febbraio 2026 – Voce di donna

Nell’Afghanistan governato dai talebani, le restrizioni contro le donne diventano ogni giorno più ampie. L’ultima decisione del gruppo di vietare alle donne idonee di recarsi a casa del padre e può essere revocata segna una nuova fase di politiche che mirano non solo alla libertà di movimento delle donne, ma anche ai loro primi legami familiari. È dato. Questa decisione conta come una chiara interferenza nella privacy delle famiglie e una chiara violazione dei diritti umani delle donne.

In base al divieto di recarsi a casa del padre, le donne che visitano la casa del padre dopo il matrimonio senza il consenso del marito subiranno un trattamento legale. I critici sostengono che i talebani stanno cercando di scollegare le donne dalla loro famiglia principale e rimuovere le loro reti di supporto; reti che svolgono un ruolo vitale nella protezione della sicurezza psicologica e umana delle donne in circostanze difficili. Privare le donne dall’incontro con i loro genitori significa separarle dal passato, dalla identità e dalle radici sociali.

Per più di quattro anni, i talebani privano strutturalmente le donne dell’istruzione, del lavoro e della presenza sociale. Ora con l’espansione delle restrizioni ai rapporti familiari, l’ambito di queste politiche ha raggiunto gli strati più profondi della vita privata delle donne. Gli esperti sociali avvertono che tali azioni possono avere gravi conseguenze psicologiche e sociali, che vanno dall’aumento della violenza domestica all’aumento dell’isolamento delle donne e alla dipendenza forzata.

Per molte donne, la casa di un padre non è solo un luogo fisico, ma è considerata il più importante supporto emotivo e psicologico. Questa casa è un posto dove una donna si sente al sicuro, appartenenza e conforto. Negare questo privilegio significa privare le donne di una delle principali fonti di sostegno psicologico in una società che in precedenza le ha private di istruzione, occupazione e partecipazione sociale.

La decisione di impedire alle donne di recarsi a casa deve essere presa quando non esiste una chiara base giuridica o giuridica nei quadri giuridici contemporanei. Gli attivisti per i diritti umani sottolineano che tali restrizioni sono senza precedenti anche nei sistemi politici e sociali più rigidi del mondo, e riflettono gli sforzi dei talebani per il controllo completo della vita privata delle donne. Secondo loro, queste politiche non solo limitano il comportamento delle donne, ma cercano di padroneggiare le loro identità, le loro relazioni umane e le loro emozioni.

In risposta a questa tendenza, la comunità globale ha ripetutamente espresso preoccupazione per la situazione delle donne in Afghanistan, ma le continue e intensificate restrizioni indicano che queste risposte non hanno ancora avuto un impatto pratico significativo.

Le organizzazioni internazionali avvertono che l’allontanamento strutturale delle donne dai diversi tipi di vita, futuro sociale e stabilità dell’Afghanistan rappresenta una seria minaccia.

Nonostante la crescente pressione, le donne in Afghanistan resistono in vari modi; talvolta silenziosamente, talvolta narrando esperienze personali e talvolta mantenendo segrete le connessioni umane. Anche se i talebani cercano di mettere a tacere queste voci, la realtà della vita delle donne in Afghanistan è ancora viva nella memoria collettiva e nelle narrazioni informali.

Quando andare a casa del padre è considerato reato, non è solo un semplice divieto; è un’indicazione militare in cui una donna non è un essere umano indipendente, ma un soggetto di controllo e rimozione graduali. Il proseguimento di tali politiche, non solo dei diritti delle donne, ma che porterà le fondamenta della famiglia e della società afghana ad affrontare una crisi profonda e stabile. 

Afghanistan: la scuola di Ishmurgh cresce, mattone dopo mattone

pressenza.com Associazione strade10 febbraio 2026

Ad agosto è nato un sogno concreto: la costruzione di una nuova scuola primaria per le bambine e i bambini di Ishmurgh, un villaggio nel nord-est dell’Afghanistan, nel remoto corridoio del Wakhan, una zona montuosa e isolata al confine con la Cina. A gennaio quel sogno sta prendendo forma e desideriamo condividere con voi i primi, importanti passi compiuti.

L’Afghanistan è un Paese che porta sulle spalle oltre quarant’anni di guerra, conflitti e instabilità. Anche se in alcune aree non si combatte attivamente, le conseguenze del conflitto sono ovunque: povertà diffusa, mancanza di servizi essenziali e forti limitazioni ai diritti fondamentali, soprattutto per donne e bambine, per le quali l’accesso all’istruzione è diventato sempre più difficile. In questo contesto, costruire una scuola non è solo un progetto educativo, ma un atto di resistenza civile, dignità e speranza.

La scuola di Ishmurgh, costruita con il coinvolgimento dell’intero villaggio, ospiterà circa 60 bambine e bambini e sarà composta da 6 aule. Nei mesi autunnali sono stati installati gli infissi alle finestre e le stufe, un passaggio fondamentale per garantire ambienti sicuri e riscaldati durante i rigidi inverni afghani.
La prima struttura, dedicata alla scuola primaria, è oggi quasi completata.

Con l’arrivo della primavera i lavori riprenderanno: oltre al completamento definitivo della scuola elementare, è già prevista la costruzione di una nuova struttura per la scuola media, nel vicino villaggio di Baba Tangi, che accoglierà 250 studentesse e studenti per continuare a garantire un futuro di istruzione anche alle ragazze e ai ragazzi più grandi.

Il Diritto all’Educazione è da sempre al centro del nostro impegno, in Italia e soprattutto in quelle parti del mondo dove andare a scuola non è scontato, ma un privilegio raro. In un contesto complesso come quello afghano, questa scuola rappresenta un punto di luce e di futuro, nato grazie alla fiducia e al sostegno di tante persone.

Un grazie di cuore va all’Associazione Le Case degli Angeli di Daniele Onlus, alle ragazze e ai ragazzi della Festa d’Inizio Estate di Nonantola e a tutte le persone che stanno contribuendo con generosità.

Un ringraziamento speciale a Marina e Greg, viaggiatori e fotografi per i diritti, che hanno incontrato questa comunità ai confini del mondo, raccontandone il coraggio e la determinazione nel costruire ogni giorno un futuro più giusto, nonostante tutto.

È possibile continuare a sostenere la costruzione della scuola e le strutture future attraverso:

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Ogni contributo, piccolo o grande, è un passo in più verso un futuro in cui l’istruzione possa essere davvero un diritto per tutte e tutti.

 

“Il senso di colpa è la conseguenza dell’essere donne”

Zan Times, 5 febbraio 2026, di Sabawoun Beyabani*

Ciò che le donne afghane stanno vivendo oggi non è semplicemente un insieme di restrizioni o leggi discriminatorie, ma il prodotto di una struttura che femminilizza sistematicamente il senso di colpa. Questo saggio è un tentativo di comprendere questa logica nel contesto afghano, un luogo in cui le donne sono private non solo dei diritti, ma anche della possibilità stessa di essere innocenti.

Nei sistemi di potere, le donne non sono posizionate come agenti, ma come coloro che devono rispondere. È come se fossero già accusate e il loro unico ruolo fosse quello di spiegare, giustificare e scusarsi. In questi sistemi, colpa e vergogna vengono imposte ai corpi e alle vite delle donne non come fallimenti morali individuali, ma come una funzione strutturale persistente. Il problema non è né il comportamento delle donne né le loro scelte personali; il problema è un meccanismo che, per sostenersi, necessita di un luogo fisso in cui accumulare la colpa. In questa logica, le donne diventano il veicolo da cui nasce la colpa.

Una simile struttura si basa su un presupposto prevalente: la distinzione di genere della colpa. La logica alla base della distinzione di genere della colpa si basa sull’intuizione che la colpa, sebbene apparentemente inquadrata come un concetto morale universale, è, in pratica, sistematicamente concentrata sui corpi e sulle vite delle donne. Questa struttura scarica le sue crisi, paure e fallimenti sulle “donne” per sottrarsi alla responsabilità. In questo processo, gli uomini vengono rimossi dalla posizione di accusa, mentre le donne vengono rese vittime eterne.

In questa logica, la colpa non è la conseguenza delle azioni delle donne, ma piuttosto la conseguenza dell’essere donne. Gli uomini vengono assolti preventivamente; le donne vengono accusate preventivamente. Questo saggio cerca di analizzare proprio questo presupposto sulle donne in relazione alla colpa.

In Afghanistan, la colpa non è mai distribuita in modo casuale. Per la propria sopravvivenza, la struttura dominante necessita di un luogo permanente di sacrificio, un luogo su cui scaricare paura, fallimento, frustrazione, crisi morale e persino collasso politico. Questo fardello deve essere posto dove esiste la minima possibilità di resistenza. Ma perché questo fardello viene quasi sempre scaricato sul corpo delle donne?

Una donna non è considerata una persona, ma una posizione, un luogo preconfezionato su cui attribuire la colpa. Questa logica inizia dalle donne stesse. In particolare, il corpo femminile è sempre un problema: o troppo visibile o troppo nascosto; o allettante o pericoloso. In caso di violenza, le prime domande sono rivolte al suo corpo: cosa indossava? Perché era lì? Perché è tornata a casa tardi? Perché ha riso? Perché non è rimasta in silenzio?

Questa cosiddetta logica si estende oltre il corpo e raggiunge la voce. La voce di una donna è troppo alta, troppo provocatoria o inappropriata. Se parla, viene accusata; se rimane in silenzio, viene biasimata. Se protesta, è sfacciata; se resiste, “lo voleva”. Persino il suo modo di camminare, la sua risata, il suo sguardo, la sua scrittura, persino il suo respiro possono diventare questioni morali.

In questa equazione, il corpo maschile è neutrale, mentre quello femminile è il luogo dell’accusa. Questa logica è chiaramente visibile in esempi quotidiani nella società afghana. Una ragazza la cui immagine di nudo viene diffusa perde la vita, ma il ragazzo che l’ha diffusa ha semplicemente “commesso un errore”. Si dice che una donna che inizia una relazione abbia portato vergogna; l’uomo nella stessa relazione ha fatto qualcosa di “naturale”. Se un uomo e una donna commettono lo stesso errore, l’uomo scompare gradualmente dalla scena, ma la donna viene punita e repressa per anni – nella sua famiglia, sul posto di lavoro, nella comunità e nella memoria collettiva.

Perché quando un’azione sbagliata viene “femminilizzata” diventa un vicolo cieco, mentre quando viene “mascolinizzata” diventa un’esperienza?

In Afghanistan, la struttura personalizza il senso di colpa per proteggersi. Afferma: “Questa donna era immorale, non questa legge; questa donna era cattiva, non questa cultura; questa donna non è stata educata correttamente, non questo sistema”. Questa manovra garantisce che la struttura rimanga sempre pura, mentre la donna è perennemente macchiata.

Per mantenere il suo equilibrio superficiale, la struttura anti-donna femminilizza la colpa e mascolinizza l’innocenza. Con questa logica, una donna – molto prima di fare qualsiasi scelta – è già una potenziale portatrice di colpa, mentre un uomo è assolto da ogni colpa, ancora una volta in anticipo.

Il senso di colpa femminilizzato è uno strumento di controllo, non una misura di moralità. Per questo motivo, qualsiasi tentativo di “riforma” che non metta in discussione la struttura stessa non fa che riprodurre lo stesso ordine anti-donna. Questa struttura in Afghanistan non è interessata né a riformare il comportamento né a garantire giustizia; il suo scopo è preservare la gerarchia.

Le donne vivono uno strano paradosso: sono poste al centro di questi sistemi, ma sono private di potere. Sono al centro della politica, perché i loro corpi sono il luogo attraverso cui si esercita il controllo politico. Sono al centro della moralità, perché su di loro si proietta il collasso morale. Sono al centro della società, perché a loro è legato l’onore collettivo. Questa centralità non è né privilegio né rispetto, ma piuttosto una forma più complessa di controllo e cancellazione.

La struttura rende gli uomini riparabili e le donne distruttibili. Un uomo può sbagliare, sperimentare, distruggere e ricostruire. Ma una donna crolla per un singolo errore, una singola voce, una singola immagine, una singola frase. Questa disuguaglianza non è casuale; è progettata.

La fase più pericolosa è quando questa struttura viene interiorizzata al punto che le donne afghane iniziano a temere la propria voce, a sentirsi in colpa per scrivere con audacia e a provare vergogna quando parlano di sesso, corpo, rabbia o desiderio. Oppure quando presumono di sbagliarsi, di essere eccessive, estreme o “fuori posto”. È in quel momento che la struttura ha vinto e che la repressione esterna non è più necessaria, perché le donne hanno iniziato a censurarsi.

Poiché ci è stata imposta la colpa, spesso non riusciamo a riconoscere di non aver commesso alcun illecito. Non ne vediamo la struttura perché è diventata così normalizzata da essere come l’aria. Non la sentiamo, perché si fonde con le voci della moralità, della tradizione e dell’opportunismo sociale. Ma finché le donne rimarranno nella posizione di colpa, nessun ordine potrà mai essere veramente giusto.

La liberazione non è semplicemente la libertà delle donne; è la denuncia di una struttura che non può sopravvivere senza sacrificarle. Finché le donne in Afghanistan non saranno più considerate il luogo della colpa, nessun sistema sarà mai veramente giusto. La liberazione non significa semplicemente liberare le donne, ma anche rifiutare il sistema che dipende dalla loro vittimizzazione per sostenersi.

*Sabawoun Beyabani è una scrittrice afghana e attivista per i diritti delle donne che vive in Brasile.

[Trad. automatica]

In Afghanistan, spezzare un osso alla moglie costa 15 giorni di carcere

Demografica ADNKronos, 5 febbraio 2026

Kabul, 2026: “Quindici giorni di reclusione per aver spezzato un osso alla propria moglie, cinque mesi per aver fatto combattere degli animali”. Con la ratifica del nuovo ‘Regolamento di Procedura Penale’, il regime talebano ha sigillato così un’architettura di apartheid di genere che trasforma la violenza domestica in un dovere di disciplina e la schiavitù in uno status legale.

Tra le pieghe di 119 articoli, l’autonomia femminile viene definitivamente cancellata, riducendo milioni di vite a una condizione di impotenza appresa e trauma cronico, dove persino la voce è un crimine e la propria casa una cella di sorveglianza. Ma andiamo con ordine.

La gerarchia del dolore: l’integrità femminile sotto scacco
Il Afghanistan, la condizione delle donne è notoriamente complessa. Non possono far sentire la propria voce in pubblico, non possono allontanarsi dalla propria abitazione e non possono viaggiare da sole. Il nuovo Regolamento, firmato il 7 gennaio 2026, rivela all’Articolo 32 una realtà brutale: un marito è considerato punibile solo se percuote la moglie provocando fratture, ferite o lividi visibili. Qualora la vittima riesca a provare l’abuso davanti a un giudice, la pena per l’uomo è di appena 15 giorni di reclusione. Il paradosso giuridico esplode nel confronto con l’Articolo 70, che tutela la fauna: chiunque costringa cani, cammelli o uccelli (come galli o pernici) a combattere viene condannato a cinque mesi di prigione.

Come spiega Belquis Ahmadi, avvocata per i diritti umani e ricercatrice al Georgetown Institute per le donne, la pace e la sicurezza (Giwps), questo squilibrio invia un messaggio inequivocabile: nel sistema legale dei talebani, il corpo di una donna ha meno valore del benessere di un animale da combattimento. “L’impatto psicologico, in particolare su donne e ragazze, è profondo e duraturo – spiega la dottoressa Ahmadi -. La costante esposizione a sorveglianza, minacce, discriminazione e violenza legalizzate, sia in spazi privati ​​che pubblici, crea un clima di paura cronica, traumi, impotenza appresa e erosione dell’autostima e della capacità di agire”. E aggiunge: “Per i bambini cresciuti in un sistema del genere, la violenza e la disuguaglianza sono normalizzate come legge e ordine sociale, plasmando una generazione educata ad accettare la coercizione, la discriminazione e la subordinazione sistematica delle donne come realtà ordinarie e inevitabili della vita”.

Apartheid di genere: schiavitù e classi sociali
Le organizzazioni internazionali, tra cui Human Rights Watch (Hrw), denunciano come questo leggi abbiano contribuito ad istituzionalizzare una segregazione totale. L’ultimo Regolamento abbandona infatti il principio di uguaglianza, introducendo all’Articolo 15 la distinzione legale tra persone “libere” e “schiave”, riconoscendo di fatto la schiavitù come uno status legittimo nel sistema giudiziario del XXI secolo. La società viene inoltre stratificata in quattro classi sociali (Articolo 9), dove la punizione non dipende dal crimine, ma dal rango di chi lo commette:

  • Ulema e nobili: ricevono semplici ammonimenti da parte del giudice.
  • Classe media: punita con la reclusione.
  • Classe inferiore: soggetta a minacce e percosse

Questa gerarchia assicura un’impunità di fatto per le élite religiose, scaricando sulle persone più vulnerabili la forza bruta del potere sanzionatorio.

La fine dell’autonomia: addio a libertà di parola, movimento e fede

Il controllo sulla vita delle donne è totale e capillare, tanto che Ong internazionali parlando di un vero e proprio “apartheid di genere” e invitano le leggi comunitarie a rivalutare, tra le possibili cause delle richieste di asilo in uno Stato diverso, proprio quello di rifugiate politiche per persecuzione. A sancire l’ultimo brutale attacco alla sicurezza delle donne è l’Articolo 4(5) del Regolamento, il quale delega esplicitamente il potere punitivo (denominato tazeer) ai mariti e ai “padroni”, autorizzando la violenza privata senza supervisione giudiziaria. Le restrizioni si estendono a ogni aspetto dell’esistenza:

  • Movimento: secondo l’Articolo 34, una donna che lascia la casa coniugale senza il permesso del marito rischia tre mesi di carcere, pena estesa anche ai parenti che si rifiutano di riconsegnarla.
  • Fede: l’Articolo 58 prevede per le donne accusate di apostasia, cioè il professare una religione diversa da quella imposta, l’ergastolo e dieci frustate ogni tre giorni fino alla sottomissione religiosa.
  • Voce: già nel 2025, nuove norme hanno vietato alle donne di far sentire la propria voce in pubblico, persino per cantare o recitare il Corano.

Ma non solo le donne, nessun cittadino è escluso dal sistema di controllo. L’Articolo 24 del regolamento ufficiale trasforma la società in una rete di delatori: chiunque sia a conoscenza di “raduni sovversivi” o critiche al regime e non denunci i fatti rischia fino a due anni di prigione. Questa norma trasforma le famiglie e i vicini in “custodi” dell’ideologia talebana, sostituendo la fiducia sociale con la paura cronica.

La risposta internazionale: crimini contro l’umanità
Di fronte a questa “architettura legale della repressione”, la Corte Penale Internazionale (Icc) è passata all’azione. Nel luglio 2025, sono stati emessi mandati di arresto per il leader supremo Hibatullah Akhundzada e il capo della giustizia Abdul Hakim Haqqani per crimini contro l’umanità, con l’accusa specifica di persecuzione di genere e contro le minoranze.

Mentre le agenzie delle Nazioni Unite mantengono un silenzio criticato dalle Ong, il Giwps avverte che la normalizzazione della violenza privata e della schiavitù non solo viola i trattati internazionali (come la Convenzione sulla Schiavitù e la Convenzione internazionale sui diritti civili e politici dell’Onu), ma distorce i principi stessi della giustizia islamica e della dignità umana. L’Afghanistan del 2026, stretto nella morsa di questo regolamento, è diventato un laboratorio di apartheid legale dove la cancellazione dei diritti femminili è ormai una realtà codificata.

 

Afghanistan: la condizione delle donne tra violenza, restrizioni e obbligo del velo

Farò del mio peggio News (Associazione di giornalismo scolastico) 2 febbraio 2026, di Altiona Cuni

Negli ultimi anni l’Afghanistan è tornato al centro dell’attenzione internazionale per la grave situazione dei diritti umani, in particolare per quanto riguarda la condizione delle donne. Con il ritorno dei Talebani al potere nell’agosto 2021, milioni di donne e ragazze hanno visto limitare drasticamente le proprie libertà. Quello che per molte persone nel mondo è normale – studiare, lavorare, uscire di casa liberamente – per le donne afghane oggi è diventato un privilegio negato.

Violenza e mancanza di tutela

La violenza contro le donne in Afghanistan non è un fenomeno recente, ma negli ultimi anni la situazione è peggiorata. Molte donne subiscono violenza domestica, matrimoni forzati e abusi psicologici. Prima del ritorno dei Talebani esistevano alcune leggi e centri di protezione per le vittime, anche se non sempre funzionavano in modo efficace. Oggi molte di queste strutture sono state chiuse e le donne hanno ancora meno possibilità di chiedere aiuto.

In un contesto in cui la giustizia è controllata da un regime molto rigido, denunciare un abuso può essere pericoloso. Spesso le vittime non vengono ascoltate o vengono addirittura colpevolizzate. Questo crea un clima di paura e silenzio, in cui molte donne sono costrette a sopportare le violenze senza alcun sostegno.

L’obbligo del velo e il controllo del corpo

Uno degli aspetti più visibili delle nuove regole imposte dai Talebani è l’obbligo per le donne di coprirsi completamente quando si trovano in pubblico. In molte zone del Paese è richiesto di indossare il burqa o comunque abiti che coprano interamente il corpo e il volto. Non si tratta di una scelta personale o religiosa libera, ma di una norma imposta dalle autorità.

Le donne che non rispettano queste regole rischiano richiami pubblici, minacce, punizioni o arresti. In alcune città è attiva una sorta di “polizia morale” che controlla il comportamento e l’abbigliamento femminile. Questo obbligo non rappresenta solo una regola sull’abbigliamento, ma un simbolo del controllo esercitato sulle donne. Il corpo femminile diventa oggetto di regolamentazione e limitazione.

Restrizioni su istruzione e lavoro

Le limitazioni non riguardano solo il modo di vestirsi. Alle ragazze è stato vietato di frequentare la scuola secondaria e l’università. Questo significa che milioni di giovani non possono proseguire gli studi e costruirsi un futuro professionale. Anche molte donne adulte hanno perso il lavoro, soprattutto nel settore pubblico e nelle organizzazioni internazionali.

Inoltre, in molte situazioni le donne non possono viaggiare da sole e devono essere accompagnate da un parente maschio. Questo limita fortemente la loro libertà di movimento e rende difficile anche svolgere attività quotidiane come andare dal medico o cercare un impiego.

Le conseguenze sulla società

L’esclusione delle donne dalla vita pubblica ha conseguenze non solo individuali, ma anche sociali ed economiche. Un Paese in cui metà della popolazione non può studiare né lavorare è un Paese che fatica a svilupparsi. La mancanza di istruzione per le ragazze avrà effetti a lungo termine, aumentando la povertà e riducendo le opportunità per le future generazioni.

Inoltre, la continua repressione crea un clima di insicurezza e tensione. Nonostante questo, alcune donne hanno avuto il coraggio di protestare pacificamente per rivendicare i propri diritti, anche se spesso queste manifestazioni sono state represse.

Una questione di diritti umani

La situazione delle donne in Afghanistan rappresenta una grave violazione dei diritti umani fondamentali: il diritto all’istruzione, al lavoro, alla libertà personale e all’uguaglianza. Il mondo osserva con preoccupazione, mentre organizzazioni internazionali continuano a chiedere il rispetto dei diritti delle donne afghane.

La loro condizione ci ricorda quanto i diritti non siano scontati e quanto sia importante difenderli ogni giorno. Le donne afghane meritano la possibilità di scegliere, di esprimersi e di vivere senza paura. Solo attraverso il riconoscimento della loro dignità e libertà sarà possibile costruire un futuro più giusto per l’intero Paese.